(Бхагавад Гита, гл.18, «Совершенство отречения», тексты 4-9) 

Текст 4:

«О лучший из Бхаратов, услышь теперь Моё суждение об отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трёх видов».

(PS.О.И.:  мы здесь существуем в трех состояниях – в состоянии невежества, это гуна тьмы, в состоянии эмоций, это гуна страсти, и гуна добродетели, когда мы саттвические. В течение дня не удается нам, наверное, оставаться в добродетели все время, мы пребываем то в страсти, то в невежестве. И все равно можно эту работу, что называем отречением, делать.

У нас есть 2 пути. Один — мы все это изучаем, и в момент, когда нам это нравится, мы пытаемся разобрать и понять Гиту. Но есть и другой путь, когда жизнь не очень-то рулит, мы половину понимаем, половину не понимаем, — это полное принятие того, что происходит.  Мы говорим: «Баба, ты мой Учитель, и все, что происходит – я со всем соглашаюсь»; я учусь и приспосабливаюсь, воспринимаю все, как уроки, которые отшелушивают, как в алмазном барабане, приглаживают наши шероховатости — спесь, гордыню и пр. Раз наш ум еще полностью не включился, не доверяет полученному знанию, мы придумываем разные истории – семейные, финансовые, про отношения – и сваливаемся в результате. Но, если уж «сдался» на милость Бога, то будет, что будет, понимая, что много воплощений должны пройти, прежде чем сможем сделать это полностью, безоговорочно.

Просто знаю, что Господь есть. «ОМ ТАТ САТ». И больше ничего не надо. Зачем карму творить?

«ОМ» – это Творец. Творец чего? Я творю только свое состояние, потому что карма у нас индивидуальная: что сделал, то и получил. Господь-то все миры сотворил, а я и себя-то не могу обеспечить.  «ТАТ» — я со всем согласен, принимаю все, как истину, «САТ»).

(PS.: 

Баба говорил: «ОМ (пранава-мантра) – это Лук, Атма – Стрела, Парабрахман – мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель. Как внимание стрелка поглощается мишенью, так и садхака становится тем, на что медитирует». / «Прашнотхара вахини. Беседы с Бхагаваном Шри Сатья Саи Баба, стр.42-43

«Эта мантра упоминается в «Бхагавад-Гите» как используемая «учениками Брахмана» в начале различных предприятий и деяний. «Тат» («То»), указывающее на Брахмана, напоминает ученику о высоких побуждениях, и таким образом помогает ему отбросить все, что их недостойно. «Сат» («творение», «существо») напоминает ему о Добре, пронизывающем все сущее, и таким образом освящает и облагораживает то, что ученик делает«. Словарь йоги.

«ОМ ТАТ САТ» означает: «Да предамся Высшей Реальности».

В христианстве три слова-символа «Отец, Сын, Святой Дух» соответствуют словам «сат, тат, ом»).

Комментарий к тексту 4: Хотя в вопросе об отречении существуют разногласия, здесь Шри Кришна, Верховная Личность Господа, высказывает своё суждение, которое должно быть принято, как окончательное. В конце концов Веды – это различные законы, данные Богом. Здесь же Господь присутствует Лично, поэтому Его слово должно считаться окончательным.

Господь говорит, что процесс отречения, надо рассматривать с точки зрения гун материальной природы, в которых он совершается (PS.О.И.:  невежество, страсть, добродетель).

Текст 5:

«Всевышний Господь сказал: От жертвоприношений, благотворительности и аскез отказываться не следует, они должны совершаться, ибо они очищают даже великие души».

Комментарий: Йоги должны действовать ради прогресса человеческого общества. Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни.

Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. (PS.О.И.:  почему брак — это жертва? Потому, что я жертвую теми качествами, которые, как эгоист, если бы я был один, я бы этого не делал). Этот обряд идет человеку на благо. Назначение брачного обряда состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития.

Даже живущие в отречении, должны поощрять большинство людей к совершению этого обряда. Саньяси никогда не должен общаться с женщиной (PS.О.И.:  он уже в браке с Богом), но это не значит, что молодой человек, находящийся в другом, низшем укладе жизни, не может взять себе жену, выполнив необходимые брачные обряды.

(PS.О.И.:  чем более низкий уклад жизни у человека, тем больше ему нужна семья).

Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Всевышнего Господа, поэтому на более низких ступенях духовной жизни от них не следует отказываться.

Подобно этому подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подаётся достойной личности, как описано выше, то это ведёт к духовному прогрессу.

Текст 6:

«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Её следует совершать только из чувства долга. Таково Моё окончательное мнение». (PS.О.И.:  Я должен, это совершенство отречения).

Комментарий: Хотя все жертвоприношения носят очищающий характер, не следует ожидать от них каких-либо результатов.

Нужно с одобрением относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии. Преданный Господа должен признавать любую деятельность, жертвоприношение и благотворительность, которые способствуют преданному служению Господу.

Текст 7:

«От предписанных обязанностей отказываться никогда не следует. Если человек отказывается от предписанных обязанностей в следствии иллюзий, то такое отречение находится в гуне невежества».

(PS.О.И.:  Если мужчина в браке, какие обязанности? Например, в давние времена: я хозяин в этой семье, я зарабатываю, кормлю, жена занимается хозяйством, я хожу к священнику, слушаю и в семью несу, как надо заботиться об этой моей голубке, что говорить детям, чтоб они в Боге росли).

Комментарий: Необходимо отказаться от деятельности ради материального удовлетворения. Однако то, что возвышает человека духовно, например, приготовление пищи для Всевышнего Господа, предложение её Господу, а затем принятие рекомендуется в писаниях.

Говорится, что человек, живущий в отречении, не должен готовить для себя самого. Готовить для себя не рекомендуется, но следует готовить пищу для Всевышнего Господа.

Подобным образом, для того чтобы помочь своему ученику продвинуться в Сознании Кришны, саньяси может совершить брачный обряд. Того, кто отказывается от подобной деятельности, следует считать действующим в гуне тьмы.

Текст 8:

«Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей, как обременительных или, боясь телесных неудобств, находится в гуне страсти. Такая деятельность никогда не ведёт к прогрессу в отречении».

(PS.О.И.:  «ой, не буду это трогать, это грязное», брезгливость или лень)

Комментарий: Тому, кто находится в Сознании Кришны, нет нужды прекращать зарабатывать деньги, боясь, что это будет кармической деятельностью.

(PS.О.И.:  «а вдруг я плохо это сделаю, лучше не буду, чтоб карму не наработать»)

Если, работая, человек сможет использовать свои деньги для распространения Сознания Кришны или, вставая рано утром, он может развивать в себе трансцендентное сознание, то он не должен прекращать такую деятельность из страха или считая её обременительной.

Результаты деятельности в гуне страсти всегда жалки. Отказ от деятельности в таком состоянии духа не позволяет достичь результатов отречения.

Текст 9:

«О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только из чувства долга и полностью отрекается от материального общения и всех привязанностей к плодам своего труда, то его отречение находится в гуне благости (добродетели)».

Комментарий: Именно в таком умонастроении следует выполнять предписанные обязанности. Необходимо действовать без привязанности к плодам своего труда, отделяя себя от материальных гун, управляющих данной деятельностью.

Человек, обладающий Сознанием Кришны и работая на фабрике, не рассматривает себя, как единое целое ни с работой фабрики, ни с её рабочими. Он просто трудится для Кришны и, когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия становятся трансцендентными.