(Бхагавад Гита, гл.17, «Разновидности веры», текст 17-22)  

«Тапасья (аскеза) трёх видов, совершаемая с трансцендентной верой людьми, занятыми служением Всевышнему Господу и без ожидания материальной выгоды есть тапасья в гуне добродетели/благости».

(PS. О.И.:  т. е. то, что мы делаем, мы не должны ждать ни результата, ни какой-то материальной платы; только из гуны добродетели можно превозмочь все, что с нами происходит; чистые мысли, слова, дела)

«Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти».

Оно не может быть ни стабильной, ни постоянной. Люди, находящиеся в гуне страсти, добиваются того, чтобы, стоящие ниже их, поклонялись им, омывали им ноги и подносили ценные подарки.

(PS. О.И.: пока мы развиваемся, у нас могут быть разные искажения этих знаний, например, тема воздержания в благосостоянии – сначала из бедности нам хочется вырваться, а потом хочется благ все больше и больше, но видим, что это очень нас начинает грузить – и с имуществом, и в отношениях, и с телом; начинает сдерживать себя, и становимся все свободнее – неправильные люди отпадают, неправильная работа, неправильные какие-то страсти отпадают, старые ценности, человек начинает ценить то, что имеет).

Подобного рода блага, искусственно обретённые путём аскез, считаются находящимися в гуне страсти. Их результаты временны. Они могут продолжаться весьма недолго.

«Тапасьи, совершаемые из глупости, сопровождающиеся самоистязанием или причинением вреда и гибели другим, относятся к гуне невежества».

(PS. О.И.: Ни едой, ни диетой, ни самосожжением, ни веригами, ни голоданием – нет. Уменьшить количество потребляемого – да. Но не ставить целью получение взамен этого благ и аскезы, как таковой).

Существуют примеры глупых аскез, совершаемых демонами, вроде одного святого, который налагал на себя суровые епитимьи, чтобы стать бессмертным и уничтожить полубогов. Он молил об этом Брахму, но в конце концов сам был убит Верховной Личностью Господа.

Проходить через аскезы, ради чего-то неосуществимого – значит действовать в гуне невежества.

(PS. О.И.: Это такое невежество – Бога просить о плохом!

Аскезы могут быть привязанностями. В медитации «цепи» — что это такое? Когда я на себя что-то навалил – привязанность к семье, привязанность к работе, какие-то свои привычки и установки. И одна из цепей – «вериги» эти: вот я так буду делать и в рай попаду.

Как в христианстве, Иоанн Кронштадтский объяснял движение человека к Богу: 1). Страх перед Богом — не делай, Он не накажет; 2). Договор с Богом – я сделаю, а Ты мне за это дай то; и это все гуна невежества. И, если человек застревает в этом, ничего с этим прихожанином не происходит. Только единицы прекращают эту «торговлю», и тогда наступает 3). этап, когда Бога люблю просто за то, что Он есть; ничего не прошу, потому что Он знает, что мне надо; или просим, но не ожидая результата, и Он дает тогда, когда нам это полезно. Это не значит, что ты у Бога что-то выпросил – ты ничего у Него выпросить не можешь. Потому что ты идешь в связке со всеми, и тебе дается только то, что не только тебе полезно, но и всем окружающим. Даже искорки эгоизма, честолюбия, очень сильной заинтересованности в своем духовном развитии надо учиться преодолевать. Вот где надо ум свой применять.

Вспоминайте, как Кришна выбрал именно Арджуну своим учеником, одного из многих достойных? Потому что он перед любым событием размышлял, опираясь на Бога: это добром закончится или злом? Не торопись делать оценок, подумай, как это отзовется, понравится ли это Богу? Сказать себе по поводу других – я не знаю; только по поводу себя – включайте хорошую осторожность).

«Благотворительность, совершаемая из чувства долга, без желания получить что-либо взамен в надлежащее время и в надлежащем месте, по отношению к достойной личности относится к гуне благости».

Ведическая литература рекомендует совершать благотворительность по отношению к людям, занимающимся духовной деятельностью, а не всем подряд. Следует всегда принимать во внимание духовное развитие. Поэтому милостыню следует подавать в местах паломничества, во время лунного и солнечного затмений, в конце месяца или же достойным брахманам, вайшнавам (воинам) и в различных храмах. Занимаясь подобной благотворительностью, не следует рассчитывать получить что-либо взамен. Иногда, из сострадания, подают милостыню бедняку, однако, если человек того не заслуживает, то такая благотворительность не приведёт к духовному прогрессу.

Веды рекомендуют быть разборчивым в своей благотворительности.

«Благотворительность, совершаемая в расчёте на какое-либо вознаграждение или из желания что-либо за это получить, а также совершаемая неохотно, относится к гуне страсти».

Иногда благотворительность совершается ради достижения рая, а иногда с большой неохотой и последующими сожалениями: «Зачем я так много дал?». В некоторых случаях благотворительность может совершаться под давлением каких-то обстоятельств или по велению вышестоящих. Такая благотворительность принадлежит гуне страсти. Есть много благотворительных организаций, которые одаривают заведения, существующие для удовлетворения чувств. Такая благотворительность не одобряется ведическими писаниями, которые рекомендуют только ту, что относится к гуне благости.

«Благотворительность, совершаемая в нечистом месте, в неподходящее время, по отношению к недостойной личности или без должного внимания и уважения относится к гуне невежества».

Здесь осуждается вложение средств в те мероприятия, которые способствуют распространению алкоголизма, наркомании и азартных игр. Такая благотворительность относится к гуне невежества. Она не приводит к благим последствиям, напротив, потакает грешникам.

Точно так же благотворительность, совершаемая по отношению к достойной личности, но без должного внимания и уважения также находится в гуне тьмы.

(PS. О.И.: надо себя немножко осаживать, соглашаться с тем, что есть, результат тот, что есть, с другими это не получится, но с собой быть по-строже, через аскетизм, через милостыню, это все развивает в нас веру.

И понимать, что это полезно не только мне, это Вселеннская работа. У  одного сейчас она идет через медитацию, у другого — через приемы, рисование и стихи, через ремонт, через родственников и привязанности, через крутящиеся в уме сомнения. И это все о вере).

Мысль дня. Пятница, 21 июня 2024 года

«С помощью ума можно подняться с уровня человека на высший Божественный уровень. Но  также можно опуститься до животного или демонического уровня.

Как только вы обращаете ум к мирским объектам, в его природе появляются животные и демонические тенденции. Если же ум направлен вверх, к Богу, и освобожден от потока мыслей, он стремится слиться с ниргуна ниракарой и стать свободным.

Основная причина рабства заключается в предоставлении уму слишком большой свободы. Например, если животное привязано к столбу, оно не сможет пойти куда-нибудь и натворить бед. Оно не сможет проявить гнев, жестокость или навредить кому-либо. Но если  отпустить его на свободу, оно может отправиться бродить по  полям, уничтожать урожай и причинять людям убытки и вред. И за причиненное зло  будет бито. Точно так же и ум должен быть ограничен определенными правилами и рамками.

Пока человек живет, соблюдая определенные ограничения и дисциплину, правила и предписания, он сможет сохранить доброе имя и вести счастливую и наполненную смыслом жизнь».

Саи Баба. Божественная беседа, 17 февраля 1985 г.