В главе 16 Бхагавад Гиты рассказывается о божественной и демонической природе и качествах тех, кто обладает той или иной природой. По тексту:
Верховный Господь сказал:
Бесстрашие (1), очищение своего бытия (2), совершенствование в духовном знании (3), благотворительность (4), владение чувствами (5), совершение жертвоприношений (6), изучение Вед (7), аскетизм (8), простота (9), отказ от насилия (10), правдивость (11), не гневливость(12), отрешенность от всего мирского(13), спокойствие (14), отсутствие стремления злословить (15), сострадание ко всем живым существам (16), отсутствие алчности (17), мягкость (18), скромность (19), решимость(20), целеустремленность (21), способность прощать(22), стойкость(23), чистота(24), отсутствие зависти(25) и стремления к почестям (26) — таковы трансцендентные качества праведных людей, наделенных божественной природой.
Согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют божественной по природе.
Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению.
С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена. Им придется оставаться в материальном мире, рождаясь здесь снова либо в образе людей, либо в образе животных или еще менее развитых существ.
Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, им надлежит следовать 10 принципам, рекомендованным для общественной жизни человеческих существ.
В «Бхагавад-гите» говорится, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна. Половые отношения не предосудительны, если их цель — служение Кришне. Люди, практикующие сознание Кришны, по меньшей мере, не должны зачинать детей, как кошки и собаки. Их долг — сделать все необходимое для того, чтобы, появившись на свет, их ребенок помнил о Кришне. Таким преимуществом должны обладать дети, чьи родители обладают сознанием Кришны.
Социальное устройство общества делит всех людей в обществе по роду их занятий и социальному статусу на 4 касты по признаку рождения и 4 ступени духовной жизни. Оно предназначено для того, чтобы разделить людей не по происхождению, а в соответствии с их качествами и уровнем образования.
Это нужно, чтобы обеспечить в обществе мир и процветание. Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и в конце концов покинуть материальный мир.
В этой системе санньяси, то есть человек, отрекшийся от мира, считается головой, или духовным учителем всех остальных каст и укладов.
Брахманы являются духовными учителями для трех других каст: кшатриев, вайшьев и шудр, однако санньяси, стоящие на самой верхней ступени общественной лестницы, являются духовными учителями даже для брахманов.
Главным качеством, которым должен обладать санньяси, является бесстрашие. Он живет один, и должен полагаться только на милость Верховной Личности Бога. Он должен быть твердо убежден в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в его сердце и что Он все видит и знает все наши намерения. Необходимо твердо верить в то, что Кришна позаботится о предавшейся Ему душе. «Я никогда не останусь один, — должен думать санньяси. —Кришна всегда будет рядом со мной и не оставит меня без защиты и покровительства».
Такую убежденность и называют бесстрашием, и она должна определять состояние ума человека, отрекшегося от мира.
Санньяси должны всегда жить в чистоте. У них строгий запрет на близкие отношения с женщинами. Он ходит от дома к дому за подаянием и распространяет знания. Но он не нищий. Он занимается благотворительной деятельностью в гуне благости, когда деньги и средства отдаются только на проповедование сознания Кришны по всему миру.
(Бесстрашие (1), очищение своего бытия (2), совершенствование в духовном знании (3), благотворительность (4) – 4 божественных качества санньяси).
Следующее качество — владение чувствами (5). Оно необходимо представителям всех укладов общества и в первую очередь семейным людям. Живя с женой, семейный человек тем не менее не должен без необходимости заниматься сексом. Его половая жизнь должна быть ограничена и преследовать только одну цель — зачатие детей. Тот, кому не нужны дети, не должен вступать в половые отношения с женой.
В современном обществе люди, чтобы избежать ответственности, связанной с рождением ребенка, используют противозачаточные средства и другие, еще более варварские, способы. Это проявление демонических наклонностей, а никак не духовных. Если человек хочет развиваться духовно, он должен ограничить половую жизнь и зачинать детей только для того, чтобы служить Кришне. Тот, кто способен зачать ребенка, который разовьет в себе сознание Кришны, может иметь сотни детей, но тот, кто не способен на это, не должен вступать в половые отношения, идя на поводу у собственных чувств.
Следующее качество — совершение жертвоприношений (6). И самым лучшим и самым дешевым жертвоприношением, рекомендованным для нашего века, является совместное пение: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»; совершать его может каждый, и каждый получит от этого благо.
Изучение Вед (7). Санньяси должны хранить целомудрие и сосредоточивать ум на изучении Вед, что поможет им обрести духовное знание. Веды изучают в период брахмачарьи, ученичества. Это называется свадхьяей.
Аскетизм (8). Тапас, аскетизм, особо предписывается тем, кто отошел от семейной жизни. Человек не должен до конца своих дней жить с семьей, необходимо помнить о том, что существует четыре периода жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Завершив период семейной жизни, человек должен удалиться от дел. Если продолжительность человеческой жизни составляет сто лет, то первые двадцать пять лет необходимо посвятить изучению Вед, следующие двадцать пять лет провести в семье, затем в течение двадцати пяти лет вести жизнь ванапрастхи, удалившись от дел, после чего принять санньясу (отречься от мира). Таковы правила, регламентирующие духовную жизнь человека в ведическом обществе.
Человек, отошедший от семейной жизни, должен совершать аскезу, чтобы обуздать тело, ум и язык. В этом суть тапасьи. Без нее никто не способен получить освобождение. Теория, утверждающая, что человеку не нужно ни в чем себя ограничивать, что можно продолжать делать все, что угодно, и все будет в порядке, не находит поддержки ни в Ведах, ни в «Бхагавад-гите».
Следующее качество — простота (9). Человек должен быть простым и прямолинейным, независимо от его жизненного уклада.
Отказ от насилия (10), ахимса, состоит в том, чтоб не мешать ни одному живому существу в его развитии. Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью.
Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными.
Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой.
Правдивость (11), сатйам. Это слово значит, что истину нельзя искажать ради достижения корыстных целей. В ведических писаниях иногда встречаются трудные для понимания места. В этом случае их смысл должен разъяснить опытный духовный учитель. Таков путь постижения Вед.
(«Бхагавад Гита как Она есть»)
Мы с вами читаем Гиту, предложенную и разъясненную Самим Саи Бабой, истинным духовным учителем.