[11] Когда вы употребляете слова Swabhava (природа индивидуального Я) и Swechcha, (индивидуальная воля) вы должны понимать их истинное значение.
Swa— означает Высшее Я или Атма. Следовательно Swabhava означает: природа Атмы. Также и Swa + ichcha = Swechcha, что означает желание, воля Атмы.
Строго говоря, это следует понимать, как желание или изъявление своей воли в согласии с Атмой, то есть в гармонии с Высшим Я, так как Атма сама по себе не имеет желания.
Человеческая жизнь с одной стороны регулируется законами природы, а с другой стороны — законами общества и правилами человеческого общежития. И поэтому, заявление человека о том, что он свободен поступать, как ему захочется, ничем не обосновано.
Только Бог обладает полной свободой. Даже это высказывание является относительной истиной, поскольку Бог — это Высшее Бытие и в Нем всё Едино, а в таком контексте слово «свобода» теряет свой смысл (* Так как понятие свободы подразумевает наличие альтернативного выбора. Поэтому, То, что Едино, не может быть двойственным и не подвержено альтернативе.).
[12] Люди часто говорят о самоотречении, о том, что они вверили себя воле Бога. Некоторые даже жалуются по этому поводу: «Я всецело вверил свою жизнь Свами, но тем не менее нет конца моим проблемам, неприятностям, огорчениям и страданиям». На Мой взгляд, это нельзя назвать отречением. Истинное отречение выше земного беспокойства о том, сколько выпало на долю человека печали, страдания, несчастий и тому подобных неприятностей.
[13] А некоторые в рассуждениях о медитации говорят так: «Когда я медитирую, иногда я ухожу в Самадхи». Что вы имеете в виду под Самадхи? В различной литературе, написанной идеологами вполне земных представлений о жизни, вы найдете разнообразные определения Самадхи.
Действительно, в медитации человек иногда теряет ощущение своего тела. Но это нельзя назвать Самадхи. Это может быть симптомом слабости, или эмоционального напряжения, или истеричного припадка, но не признаком Самадхи. Самадхи означает только одно: полное слияние Ума с Атмой. В этом состоянии теряется двойственное восприятие мира и всех его противоположностей.
Самадхи = Сама + дхи, что означает «молчание ума«. В этом состоянии не остается и следа от таких контрастов, как наслаждение и огорчение, приобретения и утраты, добродетель и порок, добро и зло.
Природа и Абсолют, Материя и Дух (Пракрити и Параматма). Только это состояние абсолютной невозмутимости Ума может быть признаком Самадхи. Это и есть Свабхава — природа истинного Я человека.
В противоположность этому, земные устремления человека к различным достижениям, его желание добиться успеха, говорит о высокой активности Ума и его колебаниях и скачках, следовательно, неизбежны отклонения, искажения и заблуждения.
[14] До тех пор, пока активен Ум человека, он не может претендовать на то, что он обладает свободой. В повседневной жизни кто-то может сказать, например: «Это — мои деньги и я свободно могу их дать, кому захочу. Это — мой свободный выбор… и т.д.» Но строго говоря — это нельзя назвать ни свободой желания, ни свободой выбора.
Ум — это взаимодействие трех сил (гун): Сатвы, Раджаса и Тамаса. Одна этих сил в определенных обстоятельствах для определенного человека становится доминирующей. В нашем примере, человек, из чувства милосердия, отдавая свои деньги в пользу нуждающегося, действует под влиянием Сатвагуны. Поэтому, если действия человека находятся во власти влияния трех гун, можно ли говорить о свободе личности и свободной воле? Следовательно, ни одно живое существо, являющееся частью Творения, не может обладать свободой.
[15] Человек может быть свободен в своем желании выполнять физические упражнения, такие как, например, упражнение с палкой, но при условии, что он это делает во дворе своего дома; в публичном месте, где много людей, он не может делать это, поскольку это противоречило бы правилам общественного порядка, нарушение которых грозит неприятностями с полицией. Но выражаясь более точно, занятие физкультурой говорит всего лишь об исполнении возникшего у вас желания, и свобода к этому не причастна. Когда человек делает что-либо для своей личной пользы, это — признак желания и стремления исполнить его.
То, что действительно можно назвать истинной свободой, которая не зависит ни от места, ни от времени, ни от людей, ни от обстоятельств, исходит из глубин Духовного Сердца.
(Летние дни в Бриндаване 1990. Урок XIII, Духовное сердце и свобода [11] — [15] )