[1] Кришна говорит Арджуне: «Я — Атма, Высшее Я, пребывающее во всех живых существах. Я — также начало, середина и конец всего существующего».
То есть другими словами, весь Космос, состоящий из движущихся и неподвижных тел — это Атма или Дух. Не существует ничего, кроме Атмы или Высшего Я.
О.И. : Человек должен об этом размышлять – что он тоже есть Высшее Я, и познать его, как высшую Радость и Блаженство.
[2] Атма означает также Сознание. Это сознание своего бытия или самосознание, которым обладают все живые существа.
Когда человек отождествляет себя только со своим физическим телом, оно превращается в ложное «Я».
Ум всегда скрывает Атму, как облака солнце. Ум — тоже Атма, но он направляет наше внимание на то, что мы видим, слышим. И, пока Ум активен, мы не можем получить опыт нашего истинного Высшего Я, не говоря уже о познании его Высшей Радости и Блаженства.
[3] Такие термины, как Я, Бытие, Брахман, Бог, Атма, Высшая Реальность — синонимы. «Я», но без умственной деятельности – это индивидуальность, Атма или Бытие в своей первоначальной чистоте, Истинное Я, тождественное Высшей Реальности.
«Я», связанное с человеческим Умом — это ложное Я, иллюзорное по своей природе, личное Я, эго, окрашенное умственной деятельностью и отождествляющее себя с физическим телом.
[4] Парадокс, однако, заключается в том, что человек для того, чтобы испытать свою истинную Реальность — То, чем он уже фактически является, предпринимает самые разнообразные духовные практики, целью которых является поиск истинного Я.
Это также смешно, как если бы вор переоделся в полицейского для того, чтобы поймать самого себя [6] .
Если человек практикует садхану, он делает это исключительно для упражнения и укрепления Ума и его удовлетворения. В то время как настоящей целью духовного искателя, должно быть достижение полного молчания Ума и избавления себя от ложных представлений о своем Я.
[5] Очень важно понять, что до тех пор, пока активен Ум, желания не оставят вас. И вы во власти понятий «я» и «мое», и представления о себе, как о физическом теле. И до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом, неведение или заблуждения не оставят вас.
О.И. : И укрепляют вас в чувстве собственной исключительности и в том, что вы – деятель.
На самом деле, оглянитесь — вся природа живет по законам Бога: растет, цветет, яблоки зреют. С вами то же самое. Поэтому, ту работу, что делаете, посвящайте Богу – Он через вас ее совершает. И даже в этом случае успех – это Его решение.
Почему? [10] Вы должны быть твердо убеждены, что все, что происходит в жизни, не является исключительно результатом усилий человека. Доказательство? Ваше тело, ранка заживает – что вы для этого сделали? Ни-че-го. Легкие работают, кровь бежит… Умереть и жить – то же самое.
[11] Ум ненасытен – у него нет качества удовлетворения. Ум – это всего лишь желания, отражение материи. Ум – это неведение, заблуждение. Погрузившись в ум, не достигнешь Высшего, т.к. ум – это 4-ое тонкое тело, а Брахман, Атма – 7-ое.
Вы напуганы своими чувствами, воображением – они порождены вами же. Необходимо помнить, что истинная реальность – одна, и это не то, что вы придумали.
[12 -13] Люди говорят, что существует некое таинство Божественности, отличной от меня, и я должен познать его. Делают обряды, ритуалы, совершают аскезы. Все это абсолютное невежество.
Во Вселенной нет места, где бы вы не были едины со всем. Ум очень старается держать вас в иллюзии отделенности.
[14] Нет такого места, где бы не присутствовало Сознание. Его три аспекта: Сат, Чит и Ананду (Бытие-Сознание-Блаженство) едины и являются гранями одной и той же Высшей Реальности. Высшая Реальность, не имеющая формы, в действительности проявлена через бесконечное множество форм.
Возьмем, например, воздух. Он не имеет формы, но принимает форму того предмета, который вмещает его, — форму воздушного шарика, футбольного мяча или надувной подушки. Также и Высшая Реальность — не имея формы, она обладает Сознанием.
[15] Не легко понять природу всепроникающего Сознания.
Существует три вида Сознания в зависимости от его связи с определенными сторонами человеческой личности. Когда сознание проявляется в сфере чувственного восприятия человека, мы используем термин «ощущение«. Когда оно проявляется в сфере человеческой души (ума) мы называем его «совестью«, и в высших проявлениях духовного Я — это чистое сознание.
Эти три термина используются нами в повседневной речи для удобства, все это воплощения одного и того же Божественного Начала.
Поскольку человек обладает телом, чувствами и разумом, ему чрезвычайно трудно испытать Единство, лежащее в основе Бытия. Но даже если это и трудно, не следует отказываться от этого вообще, или ослаблять свои усилия в достижении этой цели, поскольку драгоценность этого опыта намного превышает все ваши усилия вместе взятые.
[16] До сих пор мы говорили о человеческом теле, уподобляя его колеснице, о чувствах, подобным упряжке лошадей этой колесницы, об Уме, как о поводьях этой упряжки и о Духовном Разуме — возничем колесницы. Но необходимо помнить о том, что все это предназначено для служения хозяину — Высшему Я или Атме.
Состояние бодрствования человека — это свойство Раджаса, гуны активности и деятельности. Глубокий сон — проявление гуны Тамаса или силы инерции, а переходное состояние между бодрствованием и сном — это сатвическое состояние совершенного равновесия, стабильности уравновешенных сил, свойственное природе Высшего Я.
Чтобы испытать природу Высшего Я, необходимо найти путь к его познанию.
(Летние дни в Бриндаване 1990. Урок XI, Познай самого себя [1] — [16] )