[16] Люди говорят о мире на земле. Каким образом можно прийти к миру? Вот вам для этого формула:
Когда в сердце царит Справедливость и Долг — характер обретает красоту.
Когда в характере есть красота — в доме царит гармония.
Когда в доме царит гармония — в стране будет порядок.
Когда в стране порядок — на Земле будет мир.
Поэтому, первым звеном в цепочке, ведущей к миру, является Справедливость и Долг (Дхарма), то есть честное исполнение своего долга. Дхарма — это значит правильные действия.
Но правильному действию предшествует правильная мысль, она его предпосылка и необходимое условие.
Другими словами, мир начинается с мысли отдельной личности и распространяется постепенно все шире и шире по цепочке: от дома и семьи — к деревне, к городу; от города — к стране, в конце концов охватив весь земной шар.
[17] Есть такая молитва: Шанти, шанти, шанти… («Мир, мир, мир!»), которую вы исполняете после медитации, после баджанов и т.д.
Но простым механическим произнесением этого слова трижды вы не обеспечите себе гарантии мира.
Значение этого трехкратного призыва о мире заключается в том, что человек нуждается в трех разновидностях мира:
во-первых, в мире, не нарушаемом другими людьми, или внешнем мире;
во-вторых, в мире, не нарушаемом собственными чувствами и мыслями или внутреннем мире;
и в-третьих, в мире, не нарушаемом стихийными бедствиями и силами природы, неподвластными контролю человека.
[18] Из этих трех — последний подразумевает необходимость участия в вашей жизни Божественной Милости, заслужить которую можно лишь при абсолютной самоотреченности и преданий себя Богу, целиком положившись на Его волю.
Понятие «самоотреченности» очень часто понимается ошибочно. Это вовсе не означает отказ от всякой деятельности, активности, инициативы, когда вы, положившись на Высшую Волю, наивно считаете, что Бог обо всем позаботится, потому что вы всецело вверили Ему свою жизнь. Это, скорее всего, просто лень. Все равно, что сидеть перед тарелкой с едой, и не притрагиваясь к еде, ждать, когда голод утолится сам собой.
Истинный смысл отречения и предоставления себя Высшей Воле состоит в использовании данных Богом способностей, умения и энергии для выполнения своей законной работы, и в посвящении её результатов Богу, не проявляя при этом ни горделивого чувства «авторства» и иллюзорного по своей природе осознания себя главным действующим лицом, ни заинтересованности в плодах своего труда и стремления к награде.
[19] Если вы хотите иметь хорошие и светлые мысли в голове, необходимо встать на путь духовного поиска. Отправной точкой этого пути является сатсанг — общение со святыми и чистыми людьми, теми, кто разделяет ваш путь самопознания и поиска истины.
Мысли — заразительны. Отсюда и поговорка: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты». Поэтому необходимо решительно сторониться плохой компании и избегать всякого общения с ней.
Шри Шанкара в своих стихах посвятил общению со святыми людьми следующие замечательные слова и пламенные мысли:
Общение с мудрыми людьми порождает отрешенность от мира.
Отрешенность ведет к тому, что рассеиваются заблуждения.
За этим следует обретение твердой и непоколебимой мудрости.
И, достигнув наивысшей точки, или совершенства,
Человек становится Дживанмукти,
обретая освобождение души при жизни.
Очень важно всегда помнить о том, что хорошие мысли рождаются только от общения с хорошими людьми.
(Летние дни в Бриндаване 1990. Урок VI, [16] — [19] )