Медитация и преданность не отличаются друг от друга
В общепринятом понимании этого мира медитацией считается концентрация на объекте и достижение высшего состояния сознания через этот объект. Но это неправильный подход к медитации.
Если вы исследуете происхождение слова дхьяна, что значит “медитация”, вы увидите, что оно относится к медитации на Бога и только на Бога. Следовательно, медитация и преданность в действительности одно и то же; оба — процесс концентрации на Господа, когда вы исключаете всё остальное и думаете только о Нём. Без такой медитации или преданности невозможно осознать безграничное сияние Господа и истинно достигнуть духовного знания.
Вы жаждете насладиться плодами, но вы не сможете их получить прежде, чем появятся цветы. Сначала происходит цветение, затем появляются плоды. Преданность подобна цветку. Не развив в себе преданности и не дав ей возможности расцвести, вы не сможете получить плодов духовной мудрости.
Стадия цветка — это стадия Дасохам: “Я Твой слуга, Господи”. Затем вы переходите на стадию Сохам: “Я есть Он, Я есть Брахман, Я есть Бог”.
О.И.: В каждой религии надо долго совершать «Дасохам» — соблюдать ритуалы, церковные праздники, чтоб настал момент, когда в человеке из «цветка» созреет «плод», яблоко, чтобы он готов был перейти к «Сохам».
Великий мудрец Видьяранья начал свою садхану (практику преданности) со стадии Дасохам. Постепенно через некоторый период времени его садхана поднялась от Дасохам к Сохам.
Однажды, когда Видьяранья обсуждал садхану со своими учениками, ученики спросили его:
“Свами, ты всегда учил нас говорить “дасохам, дасохам”, а сегодня ты повторяешь: “сохам, сохам” и “шивохам, шивохам” — Я есть Шива, Я есть Господь. Значит ли это, что твоя духовная практика изменилась?”
Гуру отвечал:
“Дорогие дети, я всё время молился, повторяя “дасохам…” — о Господь, я Твой слуга, я Твой слуга. Но однажды Читтачора, Тот, Кто крадёт сердца, пришёл и унёс “да”. Войдя в моё сердце, Он унёс “да” из “дасохам” и оставил мне только “сохам”. Позже Он пришёл ко мне во сне и сказал: “Прежде ты должен был начать свою садхану с дасохам, но ты подходил ко Мне всё ближе и ближе. Теперь ты стал Мне очень близок и дорог. Поэтому можешь просто повторять сохам, потому что ты и Я стали едины””.
Семьянин и монах
Другой пример такой садханы — это случай с двумя преданными. Один из них был главой семьи, он вёл семейную жизнь, а другой был саньясином, он отрёкся от мира. Семьянин чувствовал себя слугой Господа и поэтому всегда практиковал принцип Дасохам.
Особенно эффективным на стадии Дасохам является то, что благодаря практике смирения и покорности преданных на этой стадии эго быстро исчезает. Пока у вас есть эго, вы не можете достигнуть Атмы — осознать высшую реальность. Когда же вы получите Благодать Господа, эгоизм для вас будет невозможен, ибо как не могут существовать свет и тьма одновременно в одном и том же месте.
Итак, семьянин начал свой путь самым смиренным образом, с дасохам (“я Твой слуга”). С другой стороны, саньясин обнаружил широту кругозора благодаря постоянному повторению: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я бесконечность, Я — Бог”.
Благодаря различным обстоятельствам их жизни пошли разными путями, чтобы преодолеть силу иллюзии, Майю.
Глава семьи, следуя путём Дасохам, становился меньше и меньше, пока не стал таким маленьким, что проскользнул сквозь когти этого ужасного тигра, Майи, который держал его в своих лапах; потеряв своё эго, он освободился. Для саньясина узы Майи, которые ослепляли его, были разбиты на куски после того, как он неимоверно увеличился, повторяя: “Шивохам, Шивохам: Я есть Шива, Я есть Шива”.
О.И.: т.е., можно прийти и через семью, будучи слугой Господа, имея в виду, что эта работа для Бабы. Но можешь и быть монахом без семьи, но говоришь: я – Бог и ведешь себя, как Баба. Это также исчезает. Эго – когда я себя считаю Петей, Валей и т. д. и живу отдельно от Бога.
(Сатья Саи Гита. Часть первая, гл.8)