Сознавание – основное качество Атмана, это самодостаточный процесс.

Свет берем символически, т.е. «не знал – тьма, осознал – свет».

Первое чувство человека «я есть», это свет.

Когда мы приходим в это тело, в какой-то момент мы осознаем: вот я, я в этом теле, «я есть».

Прямого ответа на вопрос «кто я?», не может быть. Ответ – это переживание, когда мы себя обнаружили в этом теле, и это проходит у каждого по-своему и в разное время.

О.И.: я когда-то приводила вам свой пример, когда в 5-6 лет я недоуменно подумала: странно, как я очутилась в этом теле? Хотя классическая психология утверждает, что ребенок где-то в 2 – 2.5 года начинает понимать, что он ребенок, мальчик или девочка, но это еще не осознавание себя.

Свет Сознания – это не только то, что я обнаружила себя в теле, но и то, что все предметы этого мира появились благодаря свету.

Наше индивидуальное сознание должно быть прозрачным зеркалом, через которое все смотрится, но это не так. Все это Атман, но мы видим его очень сужено. Мир без форм – это сияние света. Это состояние нашего Сознания, где свет – это «самадхи».

Даже, назвав его светом, мы суживаем, ограничиваем его сущность.

Сознание (ум) создает формы (как во сне). Сознание создает обстановку, формы, предметы и само их наблюдает. Формы, как пыль на зеркале, мешает воспринимать себя как пространство Осознавания.

Первое объяснение света – разные формы светимости, разная интенсивность света.

Мир форм – это мир наших сновидений. Это и мир снов, и мир бодрствования. В этих мирах мы взаимодействуем с объектами через наши грубые органы чувств – мы видим, слышим, чувствуем вкус и запах, прикосновение. Это трехмерность захватывает нас через ощущения тела и передает эти ощущения уму. Мы не можем оторваться от этого потока чувствования и думаем, что это все, что есть. Зрительный и слуховой канал вообще никогда не отключаются.

Первые 2 ступени в йоге (Яма и Нияма) дисциплинируют хаос чувств и нас, как «делателя». Асаны и Пранаяма, 3 и 4 ступени, упорядочивают движение энергий, грубый ум. Но этого тоже недостаточно для осознавания.

В медитации надо оторвать себя от грубых органов чувств, надо оставаться в пространстве восприятия. Этим вы сразу можете подойти к двери, где вы – «я есть» в чистом виде. Хорошо оторваться и от тонких органов чувств – это образы, фантазии. В этом случае мы можем задать себе вопрос: «для кого это (этот образ или мысль) ?», ответ: «для меня», следующий вопрос: «кто Я?» и ждем. Оторваться от них сложнее, это астральные органы чувств (в астральном теле). Будет картинка, как в кино, с ароматами, звуками, могут быть золотые шары. Нужно не начать соблазняться этим, какое бы фантастическое и притягательное оно не было. Это крючки, которыми вас захватывает ваше сознание. Это препятствие для того, чтобы открыть свою истинную природу.

Не надо ничего ждать от медитации и ничего не надо хотеть. Ваше сильное желание свалит вас на астральный план («3-ий этаж»).

В начале опыта можно считать вдохи-выдохи, наблюдать за дыханием. Тогда ум и его образная активность затухает, что делает нашу практику осознавания проще.

Вы будете чувствовать это живое пространство, оно будет явным, приятным, вы расслабитесь. Вы понимаете практику через наполненное сознание. Там словно пустое небо, а мысли и образы влетают в него, как облака и также вылетают. Вот оно, происходит, а я – это живое пространство.

Вам легко, радостно, блаженно. Вам приятно опять и опять туда возвращаться. Оно узнаваемо. Ежедневно вы садитесь и возвращаете его.

Из книги Шри Сатья Саи Бабы «Садхана», гл. 5. «Дхьяна и Джнана йога»

Вначале уделяйте медитации каждый день по нескольку минут, позже вы наверняка пожелаете увеличить этот период, ощутив вибрации покоя. Пусть это будет время перед рассветом. Оно предпочтительно потому, что тело укреплено сном, а дневная суета еще не успела захватить ваши чувства и не начала истощать физическую и умственную энергию.

 После достижения контроля над чувственными побуждениями, для медитации необходимо сосредоточение. Возможно, вы предпочтете медитировать на пламя, на его устойчивый ровный свет.

  (Мысленно) поставьте перед собой лампу с небольшим ярким пламенем, устойчивым и прямым. Это может быть и свеча. От пламени одной лампы можно зажечь много ламп, а его сияние от этого нисколько не убудет. По этой причине пламя является столь подходящим символом вечного Абсолюта. Сядьте перед пламенем в позу лотоса (падмасану), но возможна и любая другая удобная поза (асана).

Сначала неотрывно смотрите на пламя, потом попытайтесь ощутить его внутри себя, в точке между бровями. Пусть оно нисходит оттуда в лотос вашего сердца, освещая свой пройденный путь. Когда оно входит в сердце, в центр груди, представьте, как бутон лотоса начинает распускаться, один лепесток за другим. Свет лепестков омывает каждую мысль, каждое чувство, эмоцию и побуждение и устраняет тьму.

И вот для тьмы не осталось ни одного уголка, чтобы укрыться, она вынуждена спасаться от огня бегством. Представьте, что свет становится все сильнее и все ярче. Он охватывает все органы и члены тела; они больше не могут быть вовлечены в какую бы то ни было темную, порочную, неприглядную деятельность. Они становятся инструментами Света, или можно сказать, инструментами Любви, и вы осознаете это. Свет касается вашего языка. Ложь, клевета, хвастовство, злоба, покидают его. Свет достигает глаз и ушей. Все темные желания, которые заражали и заполняли их, уничтожены светом мудрости и добродетели. Слух больше не обманут и не отравлен. Пусть ваша голова наполнится светом; все злые, порочные мысли исчезают, ибо они могут обитать только во тьме.

Представьте, что свет в вас становится все интенсивней, и это так и будет. Сначала ощутите себя пребывающими в свете, затем подходите к осознаванию того, что свет пребывает в вас, после этого осознайте, что вы есть Свет, ни больше и ни меньше.

Пусть он освещает все вокруг вас, помещая вас в сияние Любви; пусть этот свет исходит от вас расширяющимися волнами, в которые попадают все люди во всем мире, все творение, пусть все наполняется Божественной Славой, которая пребывает и в вас тоже. Когда вы ощутите, что вы и есть Свет, вы станете невесомы, и все станет сияющим. 

Каждое утро пробуждайтесь от сна так, как будто пробудились от смерти. Скажите себе: “Вот я родился. Пусть же моя речь будет приятна и благожелательна, пусть мои отношения со всеми будут спокойными и доброжелательными, пусть я совершу действия, которые принесут радость всем, пусть я воплощу идеалы, которые будут благотворны для всех. Пусть этот день будет посвящен служению Тебе”. Помолитесь так, сидя в кровати, еще до того, как начать свой день. Помните это обещание в течение всего дня. Перед отходом ко сну сядьте и рассмотрите весь опыт дня; выясните, причинили ли вы кому-нибудь боль или неудовольствие своими словами или поступками. Затем помолитесь так: “Теперь я умираю и отдаюсь в Твои руки. Прости меня за все ошибки. Прими меня под Твой любящий кров”. В конечном счете, сон – это короткая смерть, а смерть – всего лишь долгий сон.