5.Пятая ступень, Пратьяхара, требует отстранения органов восприятия от всех безделушек и принадлежностей мира объективного, из изъятия, для того, чтобы сфокусировать сознание на том едином, что является источником и поддержкой всего, чем Оно стало.

Свами учит нас, что этот этап можно успешно пройти лишь тогда, когда мы убеждены, что мир внешний порожден Майей, и Майей держится, что основание его — лишь ментальное, а не «фундаментальное». Без этого убеждения ум невозможно отвлечь от зрелищ и звуков, вкусов и запахов, которые помрачают его действия.

Т.е. Пратьяхара – это ментальная матрица

Кришна говорил Арджуне:

«Умом можно овладеть путем систематической практики (абхьяса), неотступного исследования (вичара) и отрешенности от плодов своей деятельности (вайрагья)».

Т.е. не ты творишь, а Господь через тебя творит. Он распоряжается результатами твоего труда.

«Для упорной практики нет неразрешимых задач. Доверьтесь Богу, практикуйте и верьте, что вы владеете силой и благодатью, — и трудности исчезнут«.

Далее, «ум должен быть устойчивым, обуздай его и не давай ему блуждать». Т.е., если «завис» на чем-то долго, останови себя.

Развивай Сознание, что «ты – во всем» и чувство Единства, что «все – в тебе» (вспомни, что во сне все выходит из тебя, и то же в бодрствовании).

Тогда ты свободен от всех различий, таких, как «я и другие». Радости и печали других станут твоими.

Тогда ты не сможешь вредить другим, тогда можно всех Любить и почитать, сознавая, что все они – воплощения Божества.

6.Следующая ступень, предписываемая Патанджали, — Дхарана (сосредоточение или устойчивость), т.е. концентрация, фиксирование Сознания (Читты) на какой-то одной возвышающей мысли.

Свами таким образом поясняет образ действия этого усилия:

«Обращайтесь с Читтой, как с ребенком, который учится ходить. Ласкайте его и завоюйте его любовь и доверие. Направляйте его с нежной симпатией, устраняйте его страхи и колебания мягкими уговорами и сосредотачивайте его внимание всегда на красоте Истины«.

По Гурджиеву, осознанность: что я делаю, о чем думаю.

7.Когда стремящийся укротил свои органы чувств пониманием ложности того, что они изображают в качестве «реального» (пратьяхарой), ум его будет устойчивым, сосредотачиваясь на Едином за всем этим многообразием видимости (дхарана), и он тогда легко и без усилий переходит на седьмую ступень — Дхьяну, Медитацию.

Свами определяет этот этап как «непрерывное пребывание вашего Сознания в Сознании Космическом«. То есть сосредоточенность достигает такого постоянства, что и сам не осознаешь тот факт, что занят медитацией. Нет нужды заставлять ум свой оставаться фиксированным на одной высокой мысли, т.к. теперь устойчивость становится столь же естественной, непрерывной и животрепещущей для тебя, как само дыхание.

Бабушка Сепфора при любом действии («хоть картошечку копаю, хоть корову дою»), постоянно повторяла: «Господи, помилуй!»

8.Дхьяна с течением времени приводит к этапу последнему — Самадхи. «Самадхи, — поясняет Свами, — значит — «Сама» («то же самое, равное») «дхи» («осознавание, разум») — это ниспровержение двойственности, видение одного и того же всюду, это значит — стать Единым без чего-либо иного.

«Я» тогда освободилось от кокона, который оно соткало вокруг себя; оно вылетает на свободу, к которой принадлежит, на простор безграничных небес, что не знает ни различий, ни разделения.

Тот, кто достиг Самадхи, никогда больше не вернется в этот кокон! Его легко узнать, так как Мысль Его — Истина, действие — Дхарма, природа Его — Шанти, а атмосфера — Любовь.

Тем не менее, он не является каким-то высшим существом, стоящим особо в сторонке на собственном пьедестале.

«Гита» наделяет его Делом, от которого ему не отказаться, поскольку делается оно само, без всякого осознанного усилия вообще; в нем больше не осталось никакого эгоизма (никакого чувства «я», ни ощущения «деятеля»). Дело это, как сказано в «Гите», есть способствование благу всех существ.

Свами побуждает каждого из нас поставить стопы на путь Аштанга-Марга, 8-ми-ступенчатой Йоги и выйти в путь этот к Царствию Божию внутри нас.

В 1970 г. на Дасара в Прашанти Нилайям Он сказал собравшимся: «Вы — воплощения Истины — Сатья Сварупа. Я называю вас «Атма Сварупа» — наименованьем, что вам соответствует, осознаете ли вы это или нет. Это — утверждение того факта, что никакой эксперимент не может оказаться неудачным, незаконченным или чрезмерным. Вы — не те, кем себя объявляете. Вы — Бессмертное, Вечное, Извечночистое Атма!»

Добивайтесь благословения Истины, пребывающей, воцарившейся в сердце вашем. Одна она может наделить вас силой; одна она может спасти вас в нужде.