Ретрит —  это духовная практика, которая позволяет оторваться от суеты и соединиться с собой.

Каждый человек уникален и приходит со своим запросом, и для каждого человека такое уединенное созерцание себя дает свои результаты.

«Уединение» — оторвавшись от рутины дней и скинув с глаз шоры, мы по-новому глядим на ситуации Жизни, и понимаем, что многие проблемы надуманы ;), а оставшиеся проблемы превращаются в задачи.

«Отпускание мыслей» – ты можешь позволить мыслям быть, но, в то же время, ты их наблюдаешь со стороны – «Ну вот, опять я думаю». Разрешаешь им «побыть» и даешь им уйти. Таким образом, ты не блокируешь мысли, но и не даешь своему мозгу постоянно и привычно трудиться. Если развить эту тему с точки зрения психологии, то ты не загоняешь свои мысли в подсознание, где они таятся до поры до времени, а потом в удобный момент снова начинают тебя «морочить», а ты им даешь свободно проплыть и исчезнуть. Голова «очищается» от лишнего, уходят лишние установки, страхи, мысли, «проблемы», сомнения. И остается главное, истинное, с точки зрения человека и жизни, а не социума.

«Неподвижность» – ты оставляешь свое тело в неподвижности и концентрируешься на дыхании, и на своем «центре» тела (Центр тела находится примерно на 3 пальца ниже пупка).

Когда ты помещаешь свой «внутренний взор» туда, то все, что вокруг, и даже твое тело на какой-то момент уходит в фон. И тогда ты учишься слышать себя, чувствовать свое тело.

«Молчание» –  сберегает энергию. Молчание помогает слушать себя самого, а не множество мнений и голосов вокруг. Вот уж точно, выдержав ретрит, ты докопаешься до сути твоих установок.

«Наблюдение за своим телом» – позволяет чувствовать тело, и, возможно, даже его боль. И отпускать. Ретрит при регулярной и длительной практике, а также при сильном намерении, приводит к исцелению очень серьезных или даже смертельных заболеваний.

Так или иначе, ретрит – очень эффективная духовная практика погружения в себя настоящего. То, как он пройдет, зависит от твоего намерения. То, какие ответы, которые ты получишь – зависят от твоего запроса. И как бы ты ни шел – это путь к себе.

Не следуй за своими мыслями, то есть не думай о тех вещах, по поводу которых мысли возникают. Пресекай прилипание к объектам простым приказом. Обдумывай лишь то, что требует размышлений, погружайся в исследование вопроса чистым, отточенным остриём инструмента — ума. Используй необходимые концепции, а потом отбрасывай их как тончайшие покровы, скрывающие Истину. Думай о себе как о Сознании.

Ты — Сознание. Ты — неуловим, свободен, спокоен, непредсказуем. Ты используешь тело-ум в жизни, играя в предложенную игру. Что ты можешь сделать? Играть согласно Божией (Своей) воле, свершая предначертанное. Помни: ты на своём месте, твои решения — решения Сознания.
У тебя есть «свои» представления о том, как всё должно быть. Выбрось их из головы! Ты — Сознание. Всё идёт так, как необходимо. Всё так как надо.
Укоренись в Сознании! Зацепись в Пустоте за что-нибудь! Что это может быть? Это — отсутствие всего! Нет ни крючков, ни якорей, ни пристанища, никого и ничего. Нет даже идей о том, что это такое. Сотри саму мысль о закреплении. Вот тогда получится осознание.
Избавься от желания осознания. Расслабься, и пусть случится то, что должно случиться.
Ничего не жди, ни о чём не думай, не фантазируй. Освободись от всяких концепций. Внутри должно быть просто чисто и спокойно, без единой мысли. Только так можно слиться с Сознанием и стать наконец-то самим Собою.

 Сатья Саи Баба : «Существуют три стадии концентрации. На первой стадии вы получаете Мои послания в виде мысленных волн. На второй стадии вы можете слышать Мой собственный голос. А на третьей стадии вы можете слышать Меня, а также видеть. При успешном очищении сознаний вы можете прогрессировать от стадии к стадии. … Когда ум неподвижен и безмолвен — может быть услышан голос Бога. Любой, кто сумел очистить ум от беспокойства, волнений, мыслей, — может настроиться на голос Бога внутри себя».

Когда воспринимаешь (переживаешь) Атму, ума нет, говорил Саи Баба. Медитация на душу заставляет ум исчезнуть. «Это угасание ума и есть достижение освобождения». Он рекомендовал нам как бы обходить ум, отказываясь угождать его требованиям или действовать в согласии с его изменчивыми желаниями. «Наблюдайте за его выходками и кувырканием, за его настроениями и движениями с величавым безразличием. И ум больше не будет действовать, как ваш хозяин, им можно будет пользоваться, как инструментом, который после употребления можно отложить в сторону».

Арджуна ссылался на свою неспособность одолеть жуткое непостоянство ума. Предписанием Кришны была позиция безучастности и утверждения в ней с помощью безжалостной практики. Здравость вновь обретается, когда ум побежден, и осознается истинное тождество — идентичность бытия — Единое Я.

Евангелие Махарши

Учение великого мудреца Бхагавана Шри Рамана Махарши заключается в том, что естественное, первоначальное состояние человека — освобождение он может обрести путём самоисследования через поиск ответов и переживаний на вопрос «Кто я?».

Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).

Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей мысль «я» является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская её развития: «Кто осознаёт эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот ‘я’ и откуда?»; при этом происходит успокоение возникшей мысли.

По мере возникновения мыслей их следует разрушать, используя само-исследование «Кто я?» Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — «я», ум или эго — также перестанет существовать, и истинная природа, истинное «Я», будет одно сиять — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум (то есть мысли) перестает существовать.

Пребывать в своей Истинной природе,  Атмане, поскольку эго, мысль «Я есть тело», исчезла полностью, без остатка, как река, ставшая единой с океаном, — это мудрецы и называют Освобождением (мокша-мукти).

«Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есмь сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есмь Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго».

Ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на некоторые вопросы одного из первых его учеников

У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Самость известна?

У. Если ум — это просто тень, то как мне познать Самость?

М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА — Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сердце. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

У. Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа — не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым.

Медитация — это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один — то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа проявляет себя как истинная медитация.

У. Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

М. Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

У. Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Само-отдача суть то же, что и Само-осознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как мне уйти от мирской активности — сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не является ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?

М. Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: «Вот я, мир». Если бы он это делал, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Поскольку, однако, в глубоком сне мир не воспринимается, то он не постоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Самости, он легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отречение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, удалено, не-Самость прекращает существовать, и это есть истинное отречение.