Ум человека – это не орган, его нельзя коснуться, и врачи не могут его препарировать. Это неосязаемая смесь решительности и нерешительности, желания и безразличия, «за» и «против». Он является основой всех желаний, испытываемых человеком по отношению к различным объектам и ощущениям.
Ища наслаждений, ум устремляется наружу и принимает формы тех объектов, которые ищет. Но его можно и вернуть назад, чтобы он искал внутреннего блаженства и внутренней радости.
Мы знаем, что из воплощения в воплощение ум человека направлен наружу, и это нормально, т.к. человек на своем опыте должен убедиться, что те радости и наслаждения, которые дарует семья, деньги и власть, непостоянны; они рано или поздно рассыпаются и не дают человеку постоянного состояния счастья и наслаждения.
Именно поэтому, ум считается таким инструментом, который способен привести человека как к рабству, так и к Освобождению (к освобождению от иллюзии, майи, что снаружи можно найти то, чего там нет). Если вы позволите чувствам увести ум наружу, он свяжет вас, а если вы заставите интеллект направить его внутрь, на поиски духовного блаженства, он вас освободит.
Ум является марионеткой пищи – ум бежит в ту сторону, куда его тянут поводья пищи, которой он питается.
Качество пищи определяет характер желаний, направляющих ментальный поток. Поэтому в Гите и других священных писаниях рекомендуется людям, стремящимся подняться на духовные высоты, употреблять сатвическую пищу (у евреев –« кашерную», у мусульман – «чистую»). У христиан есть такая притча: Христос изгнал из одержимых бесов, поместив их в свиней. Второй момент: если человек больше не имеет возможности родиться человеком, он возвращается на землю на уровне животных («в свинью»).
Ум – это желание, воля, решимость, «санкампа», то, чего ищут.Когда Бесформенное пожелало облечься в форму, возникла Вселенная. Поэтому ум является творческим принципом, Майей – иллюзией, почувствовавшей самое первое желание – стать множеством.
Если ум питается раджасической (порождающей страсти) пищей, то он устремляется в мир и исполняется различных желаний. Из-за этого человек все больше и больше увязает в мирском болоте. Если же ум питается тамасической (нечистой) пищей, которая отупляет и порождает лень, то он становится грубым, инертным и непригодным для духовных целей.
3 вида пищи, употребляемой человеком
Сатвическое питание состоит из молока и фруктов. Но кроме этого, есть еще много другого, что входит через рот. Восприятие мира с помощью чувств – часть пищи, формирующей индивидума. Звуки, зрелища, воздух, общение – все это есть пища, влияющая на характер и жизненный путь человека. Качество любой пищи определяется мыслями тех людей, которые покупают ее, готовят и подают.
Сатвическая пища укрепляет Любовь, добродетель, силу, радость и сердечность.
Раджасическая – обжегает, возбуждает, опьяняет, усиливает голод и жажду.
Тамасическая – угнетает, разрушает, вызывает болезни.
Важно и общество, с кем принимаете пищу, место (пространство), посуда, в которой готовят, эмоции человека, готовящего пищу и подающего ее – все это оказывает тонкое влияние на людей, употребляемых конечный продукт.
Мудрецы Индии знали это и поэтому установили ряд правил употребления пищи для людей, находящихся на определенных стадиях духовного развития.
Ваши мысли следуют за определенными звуками, воспринимаемыми ушами. Когда уши воспринимают упрек или похвалу, лесть или вызов, мысли соответственно реагируют на них. Когда звуки вселяют идеи, красоту и совершенство, ум также начинает искать покоя, истины, сладости, красоты и гармонии, силы доброты.
Нагарсаркинтан – самое лучшее обеззараживающее средство
Это групповое пение гимнов на улице – хорошо начинать с этого день, т.к. это самое лучшее средство для очищения человека и всего общества.
Ритуалы поклонения (пуджи) у домашнего алтаря (иконы) и песнопения (бхаджаны) создают вибрации, очищающие атмосферу и пищу, которую вы употребляете.
При благодарении пищи молитвой – «едим мед», иначе – «солому».
Вид храмов и церквей, мечетей и домов насыщен Божественными вибрациями; скульптуры, изображающие Господа в Его различных формах, а также места, вызывающие мысли о ничтожности человека, как просто человека, по сравнению с грандиозностью Творений Господа – все это благотворно влияет на формирование сильного характера и создание позитивных привычек.
Чувства нужно обуздать главным образом потому, что они подвержены пагубному влиянию, не дают покоя человеку и ведут его к погибели. Если чувства будут возбуждать человека и мучить его бесплодными желаниями, он никогда не сможет обрести внутренний мир. У человека, стремящегося к самопознанию (садхака) получаемая извне информация должна быть чистой, безупречной, сатвической.
Звуки, образы, идеи, контакты – все это должно рождать благоговение, смирение, уравновешенность, самообладание и простоту. Саи Баба говорит: «смотри на хорошее, слушай хорошее, делай хорошее».
Если внешние впечатления носят раджасический характер, то он становится возбужденным, мстительным и фанатичным. Если же они тамасические – ум даже не сможет осознавать свое собственное несовершенство.
Только « сатвическая пища» может сделать ум спокойным и полностью сосредоточиться на Атмане, на которого человек может медитировать, чтобы обрести внутренний мир (добавим, что спокойствие переходит в радость и наслаждение, которое невозможно найти вовне).
Саи Баба: «Если вы хотите преподнести что-нибудь Господу, то пусть вашим подношением будет Любовь, а не то, что носит преходящий характер – еду и цветы. Любовь – это сам свет Любви, это единственно совершенный моральный кодекс».