Истинное бесстрашие
Если в вас есть неколебимая вера и интегральное видение и если вы постоянно размышляете о пребывающем в вас Божестве, вы не будете ликовать от радости или сохнуть от горя. Только тогда вы станете полностью бесстрашными — это Абхайа. Бхайа означает “страх”, Абайа значит “бесстрашие”. Есть ещё одно слово, Нирбхайа, означающее “отсутствие страха”, устранение страха. Бесстрашие не означает отсутствие страха, истинное бесстрашие за пределами страха — оно гораздо выше, чем простое устранение страха.
О.И. Как-то мы говорили, что психологическая работа на приеме – это устранение страхов у человека; если бы мы были истинно верующие, то ни одного страха в нас не проявлялось бы.
Подвергаться страху, а затем освобождаться от него — это лишь мимолётные ощущения; они приходят и уходят.
Страх — это лишь заблуждение, созданное разумом; отсутствие страха — тоже заблуждение, созданное разумом. Когда вы принимаете одну вещь за другую, это вызывает страх; осознание ошибки и исправление её ведёт к устранению страха. Эти два чувства, Бхайа и Нирбхайа, ассоциируются со страхом и свободой от страха. Абхайа не имеет ничего общего с этими двумя. Абхайа значит “бесстрашие”; это неизменное состояние, когда невозможно вообще испытать чувство страха. Человек, обладающий Абхайей постоянно осознаёт свою Реальность; для него было бы невозможно подвергнуться страху. Не следует считать качество Абхайа просто отсутствием страха. Обладая бесстрашием, человек не осознаёт никакой второй сущности. Страх возникает только, когда существует другой объект; но для того, кто обладает Абхайей, вовсе не существует второго. Поэтому бесстрашие ассоциируется с сознанием единства; оно соотносится с Адвайтой, где не может быть двух, а есть только ОДИН. Только когда вы будете находиться в состоянии Адвайты, вы будете истинно бесстрашными.
- Когда вы забываете своё истинное “Я” (Самость), когда вы забываете Атму, вы неизбежно страдаете от страха. 2.Когда вы помните только этот мир, а не Бога, вы тоже страдаете от страха. 3.Когда вы наполнены желаниями и привязанностями, вы страдаете от страха. 4.Когда объекты вводят вас в заблуждение, вы страдаете от страха.
О.И. Что это значит? Наше 3-х-мерное видение, слышание, другими словами, «ощупывание» явлений не позволяет ощутить истинную реальность: мы думаем, чувствуем одно, а «планы Бога» — совсем другое, это нас очень сильно пугает. Мы даже можем заболеть, оттого, что так хотим, чтобы все было по-нашему.
Саи Баба говорил: «Даже не пытайтесь понять Бога, это для вас невозможно»
О.И. Что делать, пока вера не окрепла? Ответ прост: соглашаться с тем, что происходит с нами и другими людьми. И быть благодарным за то, что о нас заботятся. В христианстве – это смирение и терпение.
С другой стороны, когда вы погрузитесь в трансцендентальную Реальность (то, что находится за 3-х мерностью), вы будете полностью свободны от страха; вы никогда и ничего не будете бояться. Тогда вы всегда будете Абхайа, бесстрашными.
Кришна сказал:
“Арджуна, ты должен развить в себе только одно. Тебе не надо ещё больше развивать своё видение феноменального (проявленного) мира; тебе не надо ещё больше развивать свой разум. Ты только должен развить в себе видение Единого (Одного без второго), который существует везде и во всём. Если ты знаешь и помнишь Его, ты не будешь подвергаться постоянному метанию между страхом и его отсутствием, между Бхайей и Нирбхайей.
До тех пор, пока ты видишь картину заблуждения, пока мир для тебя реален и состоит из отдельных объектов, твоё видение будет затуманено, и ты будешь подвергаться страху. Но когда ты осознаешь Истину единства всего мироздания, ты станешь Абхайей — навсегда бесстрашным. Человек, подобный тебе, должен стать мудрецом и никогда больше не испытывать страха”.
Рассказ о слоне Гаджендре
Вы должны контролировать свою тенденцию смотреть вне себя, направляя своё внимание на тело с его действиями (я не сплю.. что я делаю.. для чего) и разум с его мыслями и чувствами(рассматривать себя как чужогочеловека со стороны: я гневаюсь? я обижаюсь? достаточно.. остановись). Вместо этого вам надо развивать внутреннее видение священной Атмы. Это правильное видение, интегральное видение, сударшана. (т.е., когда мы занимаемся собой и контролируем себя, это хорошо, однако, это все-таки промежуточный результат – и этого недостаточно, чтобы получить освобождение).
Вот рассказ о Гаджендре, слоне, которого поймал крокодил.
У слона Гаджендры было большое эго; он был убеждён, что, обладая огромной силой, он всегда сможет победить крокодила и освободить себя.
Но здесь надо знать два фактора: слоны очень сильны на земле, а крокодилы очень сильны в воде. Если слон войдёт в воду, он не будет столь силён, а если крокодил выйдет из воды, он тоже будет менее силён, чем в среде своего обитания, воде. В этом случае, поскольку крокодил был в воде, он смог использовать всю свою огромную силу. Но слон Гаджендра был очень самонадеян: он раздулся от эгоизма и чувствовал, что никакой крокодил никогда не сможет сравниться по силе со слоном, господином леса. Он не знал, что крокодил в воде будет более, чем достойным противником для слона, находящегося в воде.
Долгое время они без устали боролись; в конце концов слон устал и потерял как свою физическую, так и умственную силу. Он доверился своей физической и умственной отваге, но когда всё это истощилось, он стал молиться Господу. Пока его зрение было направлено на тело, он не обращал свой взор к Богу. Пока он был уверен в своей телесной и умственной силе, мысль о Боге не возникала, и Милость Бога не снизошла на него. Но когда слон потерял физическую и умственную силу и обратился к Богу, Господь Вишну тотчас же послал своё колесо Сударшана (мистическое оружие Господа Вишну, противостоять которому не может ни одно живое существо) и освободил его от той катастрофы, в которую он попал.
О.И. Когда-то один человек на приеме рассказал мне, а я вам, как он несколько раз попадал в ситуации, когда мог погибнуть, но каждый раз в последний момент он звал Господа и чудом оставался жив..
Колесо Сударшана, упомянутое здесь, — это не просто диск, который Господь использует как Своё оружие, Сударшана имеет отношение к священному видению. Стоит вам обратить свой взор к Богу, как Бог обращает Свой взор на вас. Сударшана имеет отношение к тому, чтобы вызвать Милость Бога и обратить Его взор на вас.
Обратите свой взор к Богу и узрите своё истинное “Я”
Когда вы сможете получить видение Бога, всегда дарующего вам Свою Милость? Только когда вы откажетесь от всех своих эгоцентрических верований в силу своего собственного тела и разума и, как сделал слон Гаджендра, полностью подчинитесь Богу, отдавшись в Его руки и обратив свой взор на Него.
Только когда вы обратите свой взор на Свами, Свами обратит Свой взор на вас. Даже если бы взгляд Свами упал на вас, а вы бы в то же время не повернулись к Нему, вы не смогли бы испытать Его благотворного взгляда. (Вспомним 2005год и наш последний даршан Саи Быбы, когда он смотрел на нас, что мы чувствовали). Сейчас всё ваше видение сконцентрировано на теле. Хотя лучезарный свет солнца находится везде, но он не проник в комнату, где находитесь вы. В чём причина этого? Вы закрыли окна тяжёлыми занавесками и ставнями и не впускаете внутрь тёплые лучи солнца. Откройте ставни, и лучезарный свет солнца войдёт в ваши внутренние покои.
Ставни – это ваши сомнения и эгоизм, а также телесное сознание, и поэтому лучи Его Милости не могут проникнуть в ваше сердце. Вы, может быть, говорите: “Я не могу получить Милость Бога”. Но как же её получить, если вы не обращаете на Него свой взгляд?
Вот маленький пример. В одном доме умер пожилой человек. Жена и дети были охвачены горем. Они молились Богу так:
“О Господи, почему Ты так жесток? Почему ты даёшь нам так мало благословения? Почему Ты забыл нас? Свами, от того, что лучи Твоего милосердия не упали на нас, это огромное несчастье произошло в нашей семье”.
Вдруг они услышали Божественный голос, гласящий:
“Это вы забыли Меня? Вы говорите, что Бог забыл вас, но помните ли вы Бога? Вы говорите, что взор Бога не упал на вас, но обратили ли вы свой взор на Меня?”
Если вы не смотрите на Бога, тогда вы, без сомнения, не сможете увидеть Бога. Если Я стою непосредственно перед вами, а вы стоите непосредственно передо Мной, и мы смотрим друг на друга, то что мы увидим? Кого вы увидите в Моих глазах, и кого Я увижу в ваших? Мы увидим друг друга в глазах друг друга. Когда мы стоим лицом к лицу, Я могу видеть Свой взор в вас, а вы можете видеть свой взор во Мне. Но если вы отвернулись, то как Я смогу увидеть Свой взор в вас или вы свой взор во Мне? Это невозможно. Поэтому, встаньте так, чтобы быть непосредственно передо Мной и направить свой взор на Меня.
Когда слон Гаджендра обратил свой взор к Богу, взор Бога встретился с его взором, потому что тогда взор Бога обратился на него. Стоит этому случиться, и все проблемы решены автоматически.
Мысль дня из Ашрама, 31 июля 2016, воскресенье
Сегодня каждый стремится прочитать или услышать новости, приходящие со всех уголков мира. Они думают, что просто обязаны знать все, что происходит, но делает ли кто-либо попытку услышать то, что исходит изнутри него самого? Человек, который не может понять и узнать свою собственную природу, ничего не достиг. Все, что вы узнаете с помощью образования, направлено лишь на то, чтобы справится с мирской жизнью. Это нежелательное качество стало иллюзией нашего ума. Основа этого желания — ваша привязанность и ненависть. Эти привязанность и ненависть связаны с заблуждением людей о том, что они отличны от окружающих. До тех пор, пока человек думает, что определенный дом или машина принадлежат ему, он будет привязан ко всему, что считает своим, и относится с неприятием ко всему, что считает чужим. (Божественное выступление, «Летние розы на Голубых горах», 1976 г., гл.8)
МИЛОСТЬ БОГА
Устранение беспокойств находится в словах Свами: «Всегда размышляйте о Боге. Я всегда с вами».
Кто-то спросил Свами: «Но, Свами, если это так важно, почему мы не делаем этого все время? Почему мы забываем об этом? Почему мы не думаем о Боге, чтобы Он наполнял нас Своей любовью?»
Свами улыбнулся и ответил:
«Это Милость Бога. Для того, чтобы думать о Боге, нужна Милость Бога.Это Его дар. Это Его благословение».
ЖЕМЧУЖИНЫ МУДРОСТИ
Поклонение Гуру есть единственная из возможных дорог, и самый простой способ осознать Его как вашу собственную реальность. Эту Реальность можно осознать везде. Она проявляет себя внутри вас самих, когда вы устремляетесь к ней. Вы можете переживать её даже бескорыстно исполняя свои обязанности по отношению к себе или другим.