Ты — не есть тело из плоти, крови и кости, а также не твои неисполненные желания, и не твои воплощенные мысли. Это — иллюзия, заколдовавшая тебя, и препятствующая твоему освобождению. Ты — есть Вечный Параматман, Всевышний Дух.
Если бы ты только осознал свою исконную мощь!

Тело, чувства, ум, духовный разум — это всего лишь «одежды», которые надевает на себя человек. Только когда мы поймем их природу и назначение, мы сможем правильно воспользоваться этими инструментами человека. Вы одеваете на одежду, и, если вы знаете, как правильно пользоваться каждым видом этой одежды, она послужит вам с пользой, но если вы наденете её в причудливой манере, например, брюки наизнанку, — толку будет мало.

Также и тело, надо знать, как правильно носить это «одеяние» и использовать его должным образом.

Тело – это «Деха» — то, что подлежит сожжению после смерти. Но и при жизни тело горит в огне. Это огонь собственных желаний, волнений и переживаний.

Тело инертно. Оно — вместилище всяких нечистот и подвержено разнообразным болезням. Тело — это всего лишь плоть и кости. Следовательно, не стоит ждать помощи от него, если вы хотите переплыть океан рождений и смертей.

Поэтому о, разум! вместо того, чтобы полагаться на это хрупкое тело, лучше ухватись покрепче за Лотосные Стопы Господа Хари! — так молились великие мудрецы.

Тело, состоящее из 5 элементов мироздания: земля, вода, огонь, воздух и пространство (эфир) — невечно. И вы, «одевшие» на себя это тело, на самом деле являетесь частичкой вечного и неизменного Всевышнего Бога. И только от вас и вашей способности разумного выбора зависит, насколько мудро и правильно вы будете использовать ваше тело, извлекая из этого радость жизни.

Тело — это «шарира», то, что подвержено увяданию. В момент рождения тело — это масса плоти и крови. Вот оно начинает расти и, достигнув периода юности и расцвета, обретает красивые очертания, и его переполняет чувство исключительной гордости за собственную красоту, силу и т.д. Но время проходит, тело одолевают недуги старости, оно теряет свою жизнеспособность и энергичность и становится уязвимым для болезней. Таким образом, тело — это то, что подвержено постоянным изменениям.

Другое название тела — мандир, храм или обитель, потому что в нем обитает индивидуальная душа (джива), которая, на самом деле, не что иное, как часть вечной души Всевышнего Господа. И поскольку тело — это священная обитель Бога, нельзя обращаться с ним плохо, а следует использовать его как инструмент Добра — для добрых мыслей, добрых слов и добрых дел. Следовательно, чтобы облегчить выполнение этой задачи, необходимо, чтобы тело было сильным и здоровым.

Тело — это инструмент, который предназначен для совершения правильных поступков, и для этой цели очень важно заботиться о том, чтобы оно всегда было в отличной форме.

Нож используется для резания фруктов и овощей, но не для резания железа. Также и тело должно использоваться разумно, согласно замыслу его предназначения, и поможет вам в этом ваша способность разумного различения. Каждый раз, прежде чем совершить какой-либо поступок, задайте себе вопрос: «Я — частица Святого Духа (Брахмана), индивидуальная душа, Атма, обитающая в этом теле. Помня об этом, подобает ли мне поступать таким образом?» Только тогда вы будете использовать свое тело правильно.

Да, вы — обладатель вашего тeлa, но это не дает вам права злоупотреблять им в зависимости от ваших капризов и фантазий, забывая о том, что тело — обитель Бога и предназначение его священно.

Тело — Кшетра, или поле действия, поле боя. Вы — тот, кто познает поле, а тело — это поле действия, познаваемое вами. Следовательно, вы — свидетель, наблюдатель действия.

Кшетра — святое место, связанное с явлением Божества и наполненное божественными вибрациями, как например, такие священные места паломничества. Подобно этому и в отношении тела — «поля действия» человека, должны преобладать только чистые, добрые и возвышенные мысли и поступки.

По Юнгу, «счастлив тот, у кого древняя мудрая душа, мудрый наблюдатель»

Другим значением слова Кшетра является «земля», и плоды, которые мы пожинаем на этой земле, зависят от семян, брошенных нами в эту землю. Если мы сеем хорошие мысли, мы пожинаем хорошие плоды. Плохие мысли принесут плохие результаты. Поэтому тело — это поле, где мы засеваем семена будущего урожая достойных или недостойных дел. И это «поле» человеческого тела нужно возделывать, культивировать, обрабатывать без сезонных ограничений и в любое время дня и ночи. И будьте уверены, что посеете, то и пожнете. Этот закон неизменен. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы были засеяны только семена хороших мыслей и добрых дел. Нельзя злоупотреблять телом и неправильно обращаться с ним, следуя лишь своим мимолетным желаниям. Вы должны различать, что преходяще, а что вечно, и конечным результатом в использовании вашего инструмента-тела должно быть Добро.

Тот, кто хочет использовать свое тело правильно и позаботиться о том, чтобы в голове у него были чистые и светлые мысли, ведущие к добрым делам и хорошим результатам в жизни, должен скрупулезно исполнять два условия: соблюдать правила, регулирующие правильное питание и упорядочить другие жизненные привычки. Не следует употреблять пищу без разбора, лишь для того, чтобы поскорее утолить аппетит или ублажить вкус. Вы должны употреблять в пищу только сатвические продукты (находящиеся в гармонии с окружающей средой).

Наши мысли определяются свойствами и типом пищи, которую мы принимаем. Например, дым и огонь зависят от качества дров: если горит сандаловое дерево, дым будет иметь приятный аромат. Если вы сжигаете топливо с дурным запахом, дым будет неприятно пахнуть. Итак, дым зависит от огня. Каков дым, таково и облако; каково облако, такова и вода; какова вода, таков и дождь; каков дождь, таков и урожай; каков урожай, такова и пища; какова пища, таковы и мысли в голове. Наши мысли — это результат свойства пищи, которую мы употребляем. Тело обмывается водой, а разум очищается Истиной.

Пища, потребляемая человеком, не ограничивается лишь пищей, входящей в тело через рот. Другие органы человеческого тела, такие как глаза, уши, нос и руки тоже заняты «потреблением» пищи из внешнего мира.  Направляйте ваш взгляд только на хорошее. Способность видеть должна использоваться исключительно для благих, священных целей. Не смотрите развращающих действий, будьте разборчивыми в том, что смотрите.

Уши тоже нуждаются в чистой «пище». Это означает, что следует обращать свой слух только к чистому и святому, к рассказам, повествующим о божественном и возвышенном. Давайте всегда слушать только хорошее и приятное о других.

Через нос следует вдыхать только приятные запахи, наполненные свежестью и благоуханием. Вдыхание дурно пахнущих веществ может привести к болезням. Если при вдохе вы ощущаете неприятный запах, это значит, что вы вдыхаете болезнетворные микроорганизмы. Очень важно для человека дышать чистым воздухом в открытых и чистых пространствах.

Руки тоже следует использовать с целью потребления чистой «пищи». Другими словами руки должны стать инструментом совершения действий, имеющих своей целью добро, в полной гармонии с высоким предназначением тела, как божественного храма.

Чистота — это восприятие сатвической пищи через все 5 органов чувств.

Когда вам удастся избавиться от 5 грехов, то есть очистить от загрязнения свою речь, зрение, слух, мысли и поступки, вы обретете возможность реализовать свою божественность и слиться с Всевышним Духом.

Пища человека – это еда, воздух и впечатления, которые человек получает через глаза, уши, вкус, запах и ощущения тела. И этих впечатлений, как энергии, 70% от всего количества ци и праны. Если эти впечатления ограничивать или совсем лишить их человека, его психика не выдерживает, человек сходит с ума или погибает (например, в камере без звуков или без окон).

Обычно в храме (а тело – это храм) имеется несколько входов. Через двери в храм должны попадать только люди, ищущие поклонения Божественному, а не все без исключения проходящие мимо. Также и в храме нашего тела 5 входов. Они должны быть открыты только для святых и божественных посетителей. Только тогда тело станет достойным того, чтобы его называли храмом или священным полем. Но если будет открыт доступ нечистым мыслям и нечистым впечатлениям, тело перестанет быть святым храмом. Теперь становится понятным, почему так важна чистота и сатвическая пища для органов восприятия — это непременное условие правильного использования человеческого тела.

Следующий важный момент — это ваше общение с определенными людьми, перемещение, те места, которые вы посещаете. Следует серьезно задуматься о том, какие места следует посещать, в какой среде жить и с какими людьми общаться. «Скажи мне, кто твой друг и я скажу тебе, кто ты,» — говорится в пословице. Необходимо исключить общение с плохими людьми, потому что ваши мысли подвержены влиянию того окружения, с которым вы общаетесь, легко приобретая дурные привычки, которые обесценивают и принижают высокое назначение человеческого тела, обладание которым, согласно древним Священным Писаниям, среди всех форм жизни на Земле является самым драгоценным и редким даром.

Психологическая справка. Почему люди легко инфицируются плохим, а не хорошим? Почему в мире плохого много, а хорошего — мало? Мудрецы говорят, что для плохого достаточно ничего не делать, а для хорошего надо много трудиться. Плохое человеку достается легко, т.к. он был животным, а человеком еще надо стать.

Признавая этот факт, мудрецы древности предпочитали жить в одиночестве, чтобы полностью посвятить свою жизнь святым и возвышенным мыслям и поступкам, проводя время в песнопениях во славу Бога, медитации и исполнении религиозной аскезы. Но даже это может быть воспринято, в какой-то степени, как проявление слабости. Потому что, если вы хотите побороть в себе такие чувства, как злоба и раздражение, сможете ли вы добиться этого, удалившись в лес на несколько лет и ведя аскетический образ жизни? Поскольку ваша раздражительность возникает в окружении людей, одержать победу над ней можно лишь в той же обстановке, а не в безлюдном лесу.

Легко сохранять безмятежность духа в лесу, где нет раздражающих вас факторов, но оказавшись опять среди людей, вы, возможно, вновь станете тем же раздражительным человеком.

Если вы хотите обрести контроль над чувствами, не создавайте себе иллюзии, что этого можно добиться, приняв аскезу или прибегнув к лишениям суровой религиозной практики. Существует другой, более легкий путь — понять, как устроен тонкий механизм чувств и чувственного восприятия. Этот путь является единственно правильным, и ничто другое тут не поможет.

7 принципов чистоты

1) Чистота рук — не брать то, что не принадлежит тебе, а так же не брать лишнего