Чтобы достигнуть вечного, идите за пределы непостоянного

Нельзя познать вечную неизменную Сущность через временные изменяющиеся формы. Какое бы знание вы ни получили таким путем, оно не будет постоянным. Какую бы радость вы ни получили, пытаясь познать Господа таким образом, она будет лишь временной. В основе природы этих пяти элементов лежит тот факт, что они постоянно подвергаются изменениям. Чтобы достигнуть состояния неизменности, вы должны пойти за пределы этих пяти элементов и их изменяющихся форм.

Предположим, вы отправляетесь как паломники в храм, чтобы получить видение Господа. По дороге туда вам, может быть, придется подвергнуться очень многим трудностям. Затем, добравшись в конце концов до места и получив возможность войти в храм, вы стоите перед образом Божества, и ваше сердце наполнено острой тоской. Вы смотрите на образ и тотчас закрываете глаза, обратив свой взгляд в себя. Вы преодолели столько трудностей, чтобы туда добраться и взглянуть на священный образ, почему же, находясь там, вы закрываете глаза и смотрите в себя? Каков внутренний смысл этого? Вы обращаете взгляд в себя, потому что понимаете, что для того, чтобы получить неизменное и истинное видение Господа, вы должны заглянуть в свое сердце. Вы интуитивно знаете, что образы, которые вы видите глазами, — это мимолетные впечатления, наложенные на непостоянные мысли. После того, как вы запечатлели эти визуальные образы в мыслях, их надо закрепить, чтобы они могли стать неизменными впечатлениями в вашем сердце.

Хотя невозможно получить непосредственного ощущения Божества в физической Вселенной, вы можете получить косвенное видение. Оно даст вам некоторую временную радость. Только потому, что Бхутакаша, физическая Вселенная, преходяща и мимолетна, не следует отказываться от этой временной радости. Надо сохранить даже эту временную радость, а затем медленно, постепенно, продвигаться к неизменной радости.

На этом пути существует три стадии. Первая стадия — это то, что можно назвать «не-истиной в не-истине«. Вторую стадию можно назвать «не-истиной в истине«. Третья стадия — это «истина в истине«. Эти три стадии соответствуют трем мирам: физическому или плотному (это Бхутакаша), ментальному или тонкому (Читтакаша), и каузальному (Чидаакаша).

«Не-истина в не-истине» — это то, что вы видите в Бхутакаше, в плотном мире чувств; здесь все мимолетно и преходяще; здесь не только отражение иллюзорно и неистинно, но сам объект, который отражается, возникая из ментального состояния, также неистинен и иллюзорен.

Ситуацию «не-истина в истине» можно найти в Читтакаше, в ментальном мире, где все проектируется, то есть все временно и неистинно, но является отражением того, что постоянно и истинно. «Истину в истине» можно найти в Чидаакаше, каузальном мире; она свободна от всяческих иллюзорных проекций и отражений; это сама сущность Истины, потому что внутри нее сияет неизменный свет Атмы.

Вы не одна личность, а три

Вы можете получить некоторое представление об этом, размышляя над утверждением, которое так часто можно услышать от Свами:

«Вы не одна личность, а три: тот, кем вы себя считаете; тот, кем вас считают другие; и тот, кто вы есть на самом деле.»

Тот, кем вы себя считаете — это тело, оно временно и неистинно; какой бы жизнью вы ни жили сегодня, какие бы испытания ни проходили, все это мимолетно. В этих переживаниях как тело, так и его деятельность преходящи. Это проявление самой природы физического мира, Бхутакаши. Вот почему это называется «не-истина в не-истине».

Тот, кем вас считают другие, — что относится к разуму и к Читтакаше, ментальному миру, — тоже преходяще и неистинно, но отражает неизменную Истину.

Тот, кто вы есть на самом деле, — это неизменная Истина, сияющая в Чидаакаше, каузальном мире.

Кусок льда в руке будет таять, пока не станет снова водой. Почему? Потому, что таяние — это сама природа льда. Подобным образом, изменчивость или кратковременность — это сама природа физического мира, всего того, что появляется в Бхутакаше. Даже пока вы пытаетесь понять Бхутакашу, вы вынуждены думать о более тонких, внутренних Акашах.

Вы начинаете задавать вопросы себе или другим – почему так происходит, почему я болею? – потому что то, что вы видите, оно не очевидно, есть еще что-то, что скрыто.

Бхутакаша — это плотный мир. Вы испытываете его в состоянии бодрствования. То же самое в тонкой форме ассоциируется с Читтакашей, которую вы испытываете в состоянии сна. В состоянии бодрствования вы можете видеть объекты благодаря свету, исходящему от солнца и луны; но солнце и луна, которые вы видите в состоянии бодрствования, отсутствуют в состоянии сна. То есть свет, исходящий из Читтакаши, ментального мира, помогает вам видеть объекты в том мире.

Как только вы избавляетесь от плотного мира, неуловимый свет внутри вас становится явным. Днем невозможно увидеть звезды. Но если вы их не видите, это не значит, что их там нет. Звезды светят даже днем, но сияние солнца столь велико, что вы их не видите. В сумерки сияние солнца слабеет, и вы начинаете видеть сияющие звезды.

За плотным миром — тонкий, а за тонким — каузальный

За плотным миром стоит тонкий, а в тонком можно найти формы плотного (как в матрешке). В детстве уже существует старость в начальной стадии; а в старости можно найти едва различимые следы детства. Существует даже поговорка – старый что малый; старики спят днем, как дети, или не помнят, зубов нет, не контролируют себя.

Но существует нечто, что превосходит как плотный, так и тонкий миры. Это Чидаакаша, каузальный мир. В Чидаакаше нет движения; она не подвержена никаким изменениям. В ней находится самосияющий свет Атмы. В конечном счете, то, что активизирует и оживляет все эти состояния, — это свет Атмы, то есть свет Пребывающего в вас. Атма — источник и субстрат всех трех миров. Лишь благодаря этому всепроникающему свету Атмы, сияющему в Чидаакаше и через нее, вы можете испытать Читтакашу и Бхутакашу. Если бы не было Чидаакаши, то для вас не существовало бы ни физического, ни ментального миров.

То, что дальше, то и управляет. Поэтому необходимо основывать свою жизнь на казуальном мире, но в то же время использовать физический, чтобы достигнуть ментального, а ментальный, чтобы достигнуть каузального. Чтобы это проиллюстрировать, рассмотрим океан. Волны и вода моря не есть что-то отличное друг от друга, так же как пена и волны. Пена, волны и море — все едино. Вода присуща им всем, но кажется, как будто пена, волны и море отличаются друг от друга.

Так же и в проявленном мире необходимо открыть общий элемент, лежащий в основе всех состояний, которые мы испытываем, и объединяющий Бхутакашу, Читтакашу и Чидаакашу. Можно ассоциировать эти три Акаши с тремя состояниями сознания. Состояние бодрствования можно считать Бхутакашей, состояние сна — Читтакашей, а состояние глубокого сна — Чидаакашей. За пределами этих трех состояний, пронизывая их все и являясь общим для них всех, находится четвертое состояние, Турийа. Это состояние сверхсознания, трансцендентное состояние. Само по себе бессознательное состояние глубокого сна, Шушупти, для которого характерно качество глубокого покоя, не обеспечит вам истинного блаженства. Однако, возвращаясь из глубокого сна в состояние бодрствования, вы чувствуете, что насладились покоем. А в состоянии Турийа, состоянии сверхсознания, вы сможете наслаждаться истинной Анандой, то есть вечным блаженством и всегда оставаться в полном сознании этого состояния.

Мысль дня из Ашрама, 29 ноября 2015, воскресенье

Эго скрывает сияние вашей души (Атмы). Следовательно, когда эго разрушено, кончаются все беды, пропадает неудовлетворённость и обретается блаженство. Подобно тому, как солнце скрыто туманом, так и чувство эго скрывает вечное блаженство. Даже когда глаза открыты, кусок ткани или картона может не давать зрению работать эффективно и с пользой. Так же и экран эгоизма не даёт человеку видеть Бога, который, воистину, ближе, чем кто бы то ни был. Развивайте качества истины, доброты, любви, терпения, кротости и признательности. Эго (ахамкара) не может существовать там, где пребывают эти качества, так же, как темнота исчезает с восходом солнца. Многие ученики и отшельники, многие садхаки и санньяси теряли все свои достижения, наработанные за долгие годы борьбы и жертвы из-за своей привязанности к «я». Сила без блаженства Бого-реализации – это стена без фундамента.
(«Према Вахини», глава 15)

Мысль дня из Ашрама, 28 ноября 2015, суббота

Как говорится в Упанишадах, творение или проявление началось тогда, когда Единый пожелал: «Экохам бахусьям (Я Один, пусть Я стану Многими)». Именно цифра «1», стоящая перед нулями, наполняет их величиной и значением! Осознание функции цифры «1» и игнорирование всех нулей, стоящих за ней, является завершением и целью человеческих усилий. Когда ум невозмутим, а разум отточен, это осознание происходит естественно. С помощью практики бескорыстного служения вы можете легко распознать Одного, проявляющегося в многообразии. Для получения этого опыта человек должен выполнять служение либо из высших побуждений, либо в качестве смиренного подношения Всевышнему, или в духе полного предания себя воле Бога, оставив всякую мысль о результате на Его милость. Каждый акт служения, выполненный с чистыми побуждениями, развивает непривязанность и дарует высшее благо. (Божественное выступление, ноябрь 1970 г.)