Сначала был сон. Протекла крыша, капли падали прямо с потолка, потемневшего и набухшего, квартиру залило. В квартире 3 женщины, 3 поколения – дочь, мать и бабушка. Они выключили свет, чтобы «не ударило током», и Лена пошла «разбираться» к соседям сверху.

Сатья Саи Гита. Все исходит из Единой все населяющей Божественности

Летний ливень может начаться внезапно. Стремительные потоки воды польются с деревьев, вода будет идти с крыши и из водосточных труб, она будет литься с навесов, она будет стекать по крышам прилегающих домов, она будет наводнять землю, вызывая стремительные ручьи и потоки. Вода будет везде, и будет казаться, что она идет отовсюду, но каждая капля этой воды исходит только из одного источника — грозовых туч, затянувших все небо вокруг.

Так же и все красноречие, вся сила, вся красота, все мастерство, проявляющееся в людях, — все это исходит из одного источника, Единого Вездесущего Бога. Необходимо осознать единство, лежащее в основе всего этого.

Люди, как правило, «я или он», талантливы « в том или другом». Однако все – и это тоже – подарки Господа. И каждому дано столько, чтобы человек смог правильно распорядиться этими дарами. Кому много дано, с того много и спросится, говорится в Евангелии. Люди же все свои таланты присваивают себе, любимому. Народная мудрость говорит о талантливом человеке: «его Господь поцеловал».

Стоит вам осознать это единство, и все многообразие исчезнет, а когда исчезнет многообразие, исчезнут и соблазны этого мира. А когда исчезнут желания, не будет больше места для гнева. А когда вы уничтожите желание и гнев, вы сможете достигнуть Божественной мудрости.

Только через духовную практику, особенно через внутреннее исследование, вы сможете осознать единство и наслаждаться Божеством, которое пребывает в вас всегда. Эта жажда достигнуть света Божественной мудрости, увидеть Одно во многих, выражено в великой молитве Упанишад:

Asatoma Satgamaya

Tamasoma Jyothir Gamaya

Mrityorma Amritam Gamaya

Om shanti, shanti, shantihi.

От нереального веди меня к реальному,

От тьмы веди меня к свету,

От смерти веди меня к бессмертию.

Ом, мир, мир, ми-ир.

В этом мире различные люди ценятся в зависимости от положения, которое они занимают. Но, если вы выполняете работу ради Господа и предлагаете ее Господу, то что бы вы ни делали, все будет цениться очень высоко. Если вы ассоциируете работу с Господом, то она становится священной и в высшей степени эффективной. Вы можете понять это из следующего маленького примера. Если вы увидите крысу у себя дома, то вы возьмете палку и попытаетесь ее убить. Крыса вызывает у вас чувство отвращения. Но по индийской традиции крыса ассоциируется с определенным Божеством — она является средством передвижения Господа Ганешы. Когда вы смотрите на нее с этой точки зрения, вы почитаете ее как священный инструмент Дэвы (Божества). В чем причина этого? Крыса, перевозящая Ганешу, получила столь высокую оценку, потому что она ассоциируется с этим представлением о Божестве.

Подобным образом, когда вам попадается змея, вы можете испугаться и пойти за палкой, чтобы ее прогнать. Или вы захотите пригласить заклинателя змей, чтобы ее поймать. Но когда та же змея украшает шею Господа Шивы, вы ей поклоняетесь и приветствуете ее с молитвой. В чем причина этого? Причина в том, что она предложила себя Господу и служит Ему одному. Поэтому, она тоже стала Божественной как Сам Господь. Даже если это ядовитая змея, как только она отдалась Господу, она приобретает славу и величие.

Ассоциация с Божеством делает вас Божественными

Некогда Вишну послал слово Шиве. Он послал его через Гаруду, орла, который является средством передвижения Вишны. Гаруда прибыл к Шиве, хлопая крыльями. Змея, украшавшая Шиву, почувствовав ветерок, производимый хлопаньем крыльев Гаруды, начала шипеть. Хотя орел является смертельным врагом змей, и змея обычно прячется и убегает при его появлении, эта змея начала шипеть на Гаруду. Смелость вести себя подобным образом появилась у нее из-за огромной силы, приобретенной ею благодаря положению, которое она занимала, обвившись вокруг шеи Господа. Пока змея, страдающая от эго, бесстрашно продолжала шипеть на Гаруду, орел сказал:

«О змея, ты обвилась вокруг шеи Господа Шивы, поэтому я прощаю тебя. Но попробуй отойти в сторону — на один лишь миг!»

Стоит змее покинуть свое положение, и она станет пищей для орла. Пока она остается на своем месте, она получает огромную силу благодаря близости к Божеству.

Истинно, единственное «Я», к которому вы должны стремиться, — это «Я» слитое с Господом, когда вы можете сказать: «Я есть Он. Я един с Господом.» Но если вместо этого, вы отказываетесь быть близкими и дорогими Господу, и вами овладевает эго, тогда вы становитесь жалкими, слабыми и уязвимыми. Даже будь это что-то маленькое, не имеющее ценности, стоит ему найти приют в Господе, и его ценность сразу возрастает. На улице может лежать обычный камень, но когда приходит скульптор и придает ему священную форму, его почитают и ему поклоняются в храме. Вам стоит задуматься над той выдающейся ценностью, которую вы приобретете, ассоциируя себя с Божеством: вы сами станете Божественными.

Ничто отрицательное ни в коей мере не может укорениться в Божестве. Держа Ситу (жену Рамы) в саду Ашока, Равана переживал душевные муки. Хотя прошло десять месяцев, она ему не уступила. Она не произнесла ни единого слова Раване. Несмотря на все его угрозы, она оставалась к нему совершенно равнодушной. Заметив это, Мандодари, жена Раваны, пошла к своему мужу и попыталась исправить его ошибку. Она сказала:

«Равана, у тебя неограниченная власть. Ты выдающийся преданный Господа Шивы. Подвергнув себя суровым аскезам, ты добился выдающейся силы маскировать себя. Чтобы похитить Ситу, ты предстал саньясином. Ты обладаешь силой превращаться в кого угодно и появляться в любой форме. Поскольку ты можешь принять любую форму, какую только пожелаешь, почему ты не пойдешь к ней в виде Рамы? Тогда Сита сразу примет тебя. Почему ты этого не сделаешь?»

Равана отвечал Мандодари:

«Мандодари, если бы я представил себя как Рама, приняв Его священную форму, мое вожделение бы исчезло.»

Когда вы станете едины с Божеством, все ваши мелкие ничтожные мысли и идеи исчезнут. Они больше не смогут придти и нарушить ваш покой.

«Поэтому, — сказал Кришна Арджуне, — когда ты идешь в битву, сражайся, но, сражаясь, думай обо Мне. Это правильный путь выполнения долга. Если ты все предложишь Богу, то успех будет сопутствовать тебе во всех твоих начинаниях. Чтобы это сделать, ты должен научиться контролировать чувства. Медленно, но верно ты должен овладевать своими чувствами, пока они не окажутся полностью под твоим контролем. Тогда ты сможешь осознать свой полный потенциал, как человек. Тогда в тебе также разовьется равновесие ума, и тебя будут называть Мудрецом.

Но сейчас твоя жизнь еще полна привязанностей; будучи так повязан, разве ты можешь развить самообладание? Твой внутренний мир далек от тебя. Все отношения и связи, которые ты поддерживаешь, будут постоянно меняться. Они непостоянны и в конце концов не смогут тебе помочь. Осознай истину, которая является вечной; предайся Богу. Он вечно с тобой и никогда не покинет тебя.»

Мысль дня из Ашрама, 25 октября 2015, воскресенье

Скромность для женщин очень важна. Нарушение границ скромности идет вразрез ее Дхарме, пересечение этих границ порождает множество несчастий, в том числе разрушение самой славы женственности. Без скромности женщина лишена красоты и культуры. Отсутствие скромности делает жизнь женщины пустой, как бы велики ни были ее прочие достижения. Скромность поднимает ее до высот величия и святости. Скромность — это сочетание таких качеств, как смирение, чистота мысли и манер, кротость, приверженность высоким идеалам, чувствительность и мягкий нрав. Это самая бесценная из всех драгоценностей для женщин. Благодаря своему врожденному чувству того, что пристойно, а что — нет, скромная женщина будет всегда держать себя в разумных границах. Она автоматически чувствует, какое поведение пристойно, а какое — нет. Скромность — это истинный критерий женского величия. Скромная женщина будет придерживаться только добродетельных поступков и поведения, и она сможет пользоваться авторитетом как у себя дома, так и вне его — в обществе и мире.
(«Дхарма Вахини», глава 4)