Отречение — первая важная дисциплина, которой надо заниматься. Следующая — постоянная практика. Один вид — это тапаc, что значит “аскетизм или суровый образ жизни”. Как только люди слышат словотапас, они немного пугаются. Для них тапас неизбежно ассоциируется с уходом в лес, питанием теми фруктами и кореньями, которые можно там найти, подвергаясь различного рода риску и страданиям. С точки зрения истины, это не есть тапас; люди просто подвергают своё тело каким-то внешним страданиям и наказанию.

Не тело должно проходить через страдания, а разум. Тапас означает подвергать разум со всеми его отрицательными тенденциями(то есть чувство делателя и владельца), которые крепко держатся за него, настоящей пытке, пока они его не отпустят. Тапас также значит избавиться от недостатков, которые присущи чувственным органам. В этом истинный тапас.

Существует три типа тапаса: один — это физический тапастела; второй — звуковой тапаc языка, а третий — ментальный тапас.

Три аскезы: физическая, звуковая и ментальная

Физический тапаc – как мы должны проживать день сегодняшний — относится к использованию тела для совершения добрых деяний, включая поклонение Господу и выражение чувства благодарности великим душам. Если вы заслужите их благодать (смирением), то эгоистические аспекты “я” и “моё” постепенно будут уменьшаться и автоматически начнут развиваться позитивные качества и действия. Вас будет привлекать хорошая компания. Благодаря этому вы начнёте читать и изучать Гиту, Рамаяну, Упанишады и другие великие священные тексты подобного рода – святое писание, притчи Соломона, Коран.

Вдобавок к этому вы начнёте принимать участие в благотворительной деятельности, помогая в области образования, медицины и больниц, в питании для бедных и в других добрых делах, таких, как раздача денег, коров и земли. Всё это — телесный аскетизм.

Звуковой тапас — это использование добрых и благородных слов. Даже говоря правду, не следует быть суровым или резким, надо быть осторожным, чтобы не обидеть других. Даже если это правда, вы не должны раздражаться или наносить вреда другим. Истина должна быть нежной. Используйте свой язык, чтобы приносить радость и удовольствие другим и помогать им. Не приносите страданий разуму другого. Используйте свои мысли, чтобы помочь себе сосредоточиться, размышляя о Господе. Используйте беседы, чтобы указать правильную дорогу другим. Вы должны уметь объяснить другим весь огромный и благой опыт, который вы получили. Вы должны позаботиться о том, чтобы ни капли лжи не проникло в ваше сердце или в вашу речь. Вы должны стать сведущи в истине и ненасилии.

Премудрости Иисуса Сирахова. «Приклоняй ухо твое к нищему и отвечай ему ласково, с кротостью». «Не удерживай слова, когда оно может помочь, ибо в слове познается мудрость, а в речи языка — знание». «Если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих».

Лучше промолчать, чем сказать неправду

Следуя тропой истины, вы можете повстречать немало проблем. Некий мудрец, совершающий аскезы, взял на себя обет идти путём истины и ненасилия, что бы ни случилось. Жестокий охотник, который услышал об этом, решил попытаться склонить мудреца нарушить свою клятву. Охотник, преследуя оленя, гнал его таким образом, чтобы он прошёл около мудреца,  и мудрец увидел оленя, прятавшегося в кустах. Приблизившись, охотник спросил мудреца:

“Ты не видел пробегавшего здесь оленя?”

Мудрец был в большом затруднении: если он скажет правду, он причинит вред оленю; но если он скажет неправду, он нарушит свой обет. С одной стороны он согрешит, причинив вред другому существу, а с другой стороны он согрешит, произнеся ложь.

Тогда мудрец сказал:

“Глаза, которые видят, не могут говорить, а рот, который говорит, не может видеть. Я не могу заставить то, что видит — говорить, а то, что говорит — видеть. В этом истина”.

Даже в таких трудных ситуациях не следует говорить неправду, хотя не всегда можно также сказать и правду. Надо приложить все усилия, чтобы избежать произнесения лжи. В любых обстоятельствах не говорите неправды. Если вы не можете сказать правду, лучше промолчать.

Ментальный тапас, где надо развивать хорошие качества и добродетели. Те мысли, которые проносятся в вашем разуме, отражаются на вашем лице. Вот почему говорится, что лицо — зеркало ума. На вашем лице отражаются все мысли. Если вы убиты горем, ваше лицо будет отражать это состояние. Если в вашем уме пребывают священные мысли, ваше лицо будет радостным. Таким образом можно легко видеть результат влияния разума и мыслей.

Только когда в вашем разуме будут пребывать священные мысли, священные чувства и священные идеи, вы сможете жить счастливой и радостной жизнью. Если вас терзают дурные мысли, то кто бы ни подошёл и ни заговорил с вами, даже если вы постараетесь улыбнуться, ваша улыбка будет искусственной, она выдаст взволнованность внутреннего состояния вашего сердца. Нельзя впадать в такое состояние; всегда умственно держите себя в состоянии счастья. Для этого следует практиковать контроль над своими мыслями.

Сказал старец: «Все принимайте с добрыми помыслами. Да не будет иначе». «Пусть каждый ставит себя на место другого, все дела исправляются». «Если не ведет себя человек по-духовному, тогда начнут действовать духовные законы – Бог отнимет свою любовь от этого человека, чтобы взыскать с него в этой жизни то, что он должен».

Каждый день соблюдайте период молчания — хотя бы несколько часов в день; тогда разум получит отдых от слов и мысленных волн. Можно также практиковать повторение священного имени и сосредоточение мыслей на Господе – это вносит как внутреннюю, так и внешнюю чистоту. Так же, как вы каждый день омываете тело и превращаете его во внешне чистый инструмент, так же и разуму необходимо давать регулярные очистительные ванны, чтобы обновить его свежесть и святость. Сейчас вы более заняты физической чистотой, но надо также заниматься и умственной чистотой, которая в одинаковой степени существенна для жизни. Добрые мысли, добрые чувства и добрые поступки в большой мере приносят внутреннюю чистоту.

Паисий Святогорец: «Когда мы достигли безмолвия, тогда появляется пустыня. В пустыне я должен освобождать свою душу от страстей». «Внешнее безмолвие в сочетании с умеренной аскезой очень скоро приносит и внутреннее безмолвие (душевный мир), которое является необходимым основанием для тонкой духовной работы, ибо, чем дальше кто удаляется от мира, тем больше и мир выходит из него, и изгоняются мирские помыслы и ум человека освящается и становится человек Божиим». Сказал старец: «Само по себе безмолвие – это тайная молитва, и оно сильно помогает молитве внешней – как дыхание, которое незаметно, но необходимо человеку».

Тапас (аскетизм) в действительности значит создание физического, звукового и ментального единства, дающего возможность действиям, словам и мыслям быть в гармонии. В этом заключается истинный тапас.

Махатма, великая душа, — это тот, кто может наслаждаться единством всех трёх атрибутов. Если мысли, слова и действия различны, то человека нельзя считать великим.

Гита учит, что для того, чтобы контролировать разум (ключ к замку сердца), существенно важны постоянная практика и отречение. Это не только соблюдение ежедневных религиозных ритуалов. Использование тела, использование разума и использование языка таким образом, чтобы не развивалась привязанность, — вот что подразумевается под практикой. Практика означает ориентировать всю свою жизнь на единственную цель — достижение Божества. Каждое слово, произносимое вами, каждая мысль, проходящая у вас в голове, и каждый поступок, совершаемый вами, должны быть чисты и соотноситься с истиной. Истина и чистота — настоящие инструменты для совершения тапаса.

Моё желание, говорит Саи Баба, чтобы вы развили эти благородные качества и таким образом сделали свою жизнь священной.

Паисий Святогорец: Люди в миру заняты сейчас любыми проблемами, кроме своих собственных. Я полагаю, что если хоть кто-то займется собой, все придет в правильный ритм. Это мы и должны сделать. Направьте все силы на те дела благочестия, которые можете сделать здесь. И это уже много.