Бог, религии и вера как составляющая мировоззрения и миропонимания .

Мистическая Индия . Нет другой такой страны, где существовал бы столь колоссальный разрыв между религиозной философской теорией и практикой. Ведь первое, что видит там приезжий, даже если он настроен искать глубины — такую пестроту, что глазам больно. Кукольный театр из 300 миллионов богов: это последние данные, на компьютере подсчитано. И у каждого бога свои ритуалы, от кровавых до наркотических. Нужно иметь огромное терпение, чтобы счистить всю внешнюю позолоту и обнаружить, что такие разные индийские религии имеют одну общую идею. Очень простую. Душа каждого человека — атма — в конечном счете сливается с мировой душой. Происходит освобождение — мокша. Это цель и смысл жизни.

Кому интересно, он может вдаваться в детали. Например, что с точки зрения индийца все мы — люди и наша земная жизнь — это только сновидения бога Брахмы. Но каждый может выскочить из этого сна в реальность с помощью медитации, когда открываются немыслимые потенциалы в сознании, ты столько всего видишь и слышишь. Индусы убеждены: все, что рождает человеческий разум, существует во вселенной. Все ужастики, все фильмы, все эти образы, которые придуманы из головы. Мы рождаем чудищ, а дальше они существуют, хотим мы того или нет. Наш мозг — он же связан с вселенной и создан вселенной, она оказывает на нас воздействие, а она бесконечна. Так думали еще древние индусы и к этому пришел в ХХ веке академик Вернадский, который предложил гипотезу о ноосфере — информационном поле вокруг Земли, куда уходят все наши мысли. Даже не гипотезу — это просто гениальная догадка, тезисы, которые занимают полторы странички текста.

— Но все это вразрез идет с постулатами христианства. Что же, западные теософы всюду попали пальцем мимо? Вот вы, европейский человек, как укладываете в своей голове два диаметрально противоположных взгляда на жизнь и смерть?

— Я их примиряю в своем сознании. Потому что в конечном счете они — об одном и том же. Да, христианство отрицает — нет бесчисленных реинкарнаций, есть одно-единственное воскрешение. И эта иудейско-греческая традиция противоречит индусской традиции. Полностью. Абсолютно. Но что такое воскрешение? Это возвращение энергии живым существам, которые давно не имеют тела, истлело оно, а сами они непонятно кто и непонятно где. Теперь представим себе такую вещь. Человечество исчерпало свои земные ресурсы, ничего нет больше. Вот эта ноосфера, она тогда заработает. Потому что там же находится энергия — наши мысли, наши желания, наши образы. Это и будет «воскрешение из мертвых» — по христианству, по индуизму, по Вернадскому, по всем религиям мира.

Все сходится! Только азбука разная, язык разный, а смысл тот же самый. Все религии мира толкуют об одном и том же: что есть микрокосм и есть макрокосм, есть индивидуальная душа и есть мировая душа, и они обязательно сольются. Поэтому я так легко вошел в мистический мир Индии. Я, как и индийцы, верю, что история человечества насчитывает значительно большее количество времени, чем мы себе представляем. Человечество было когда-то единым, его духовная элита обменивалась знаниями, которые давались сверху под влиянием определенных космических процессов. Индийцы эту связь макрокосма и микрокосма поняли так давно, что она отражена еще в их Ведах. И ощущают ее ежеминутно. Эту глобальность, это звездное небо, которое раскрывается в любой хижине, когда они жарят лепешки.

Лида Дорн. 19 апреля. 14:23. Журнал «Патрон»

Есть только одна раса — раса человечества,

Есть только один язык — язык сердца,

Есть только одна религия — религия любви,

Есть только один Бог, и Он вездесущ!

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. «Сатья Саи говорит», том VIII

Саи Баба : Мир является проявлением Космического Сознания . Человек должен отчетливо видеть Бога в нем. Это сознание, по истине, есть Бог. Сознание человека есть аспект этого сознания. Именно присутствие сознания делает человека сознающим или знающим на физическом или мирском уровне. Сознание является свидетелем, и сознание есть осознанность. Сознание человека, космическое сознание и осознанность есть все.

Из sociosinfo.ru: Гипотеза о бытии Бога и практика жизни: вера как составляющая мировоззрения и миропонимания, нравственно-этическая обусловленность результатов познавательно-творческой деятельности

Для существования атеизма в современной культуре есть объективные (в смысле объективности статистики и исторических фактов) основания. Под воздействием межконфессиональных разногласий по богословско-догматическим и социологическим вопросам многие люди, не вдаваясь в существо разногласий, отрицают жизненную состоятельность веры и религии в принципе, объясняя наличие веры и религии в культуре человечества невежеством, субъективными заблуждениями, слабостью и неустойчивостью психики людей.

Принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой: принятие на веру в качестве истины, а равно и отказ принять на веру в качестве истины ту или иную определённую информацию, определённый смысл — в конечном итоге (так же как и интеллект и интуиция, выражением которой на уровне сознания является вера) обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью, поскольку информация, относимая к вере, и информация, относимая к интеллектуально обоснованной, не изолирована одна от другой, а взаимно дополняет одна другую в нравственно обусловленной алгоритмике психики личности, включающей в себя и интеллектуальную деятельность на уровне сознания индивида.

Однако бытие Бога — это не предмет веры. Это — предмет непрестанно подтверждаемого Богом в жизненном диалоге с человеком знания — показательного, а не доказательного по характеру своего происхождения, если соотноситься с методами выработки знаний в культуре человечества.

Свою убеждённость в бытии Бога на протяжении истории выражали многие выдающиеся деятели науки. Подборку высказываний некоторых из них привела «Комсомольская правда» (30.10.2007 в статье Светланы Кузиной «Бог живёт в другой вселенной?»):

Исаак Ньютон (1643-1727), физик и математик:

Чудесное устройство космоса и гармония в нем могут быть объяснены лишь тем, что космос был создан по плану всеведущего и всемогущего существа. Вот мое первое и последнее слово».

Чарлз Дарвин (1809-1882), естествоиспытатель:

«Объяснить происхождение жизни на Земле только случаем —

— это как если бы объяснили происхождение словаря взрывом в типографии. Невозможность признания, что дивный мир с нами самими, как сознательными существами, возник случайно, кажется мне самым главным доказательством существования Бога. Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях предстает как продукт разума — это указывает на его Творца».

Луи ПАСТЕР (1822–1895), химик, биолог:

«Ещё настанет день, когда будут смеяться над глупостью современной нам материалистической философии. Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении пред делами Творца. Я молюсь во время своих работ в лаборатории».

Макс ПЛАНК (1858–1947), физик:

«Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Первая представляет Его как основу, вторая — как конец всякого феноменального представления о мире».

Альберт ЭЙНШТЕЙН (1879–1955), физик:

«Каждый серьёзный естествоиспытатель должен быть каким-то образом человеком религиозным. Иначе он не способен себе представить, что те невероятно тонкие взаимозависимости, которые он наблюдает, выдуманы не им. В бесконечном универсуме обнаруживается деятельность бесконечно совершенного Разума. Обычное представление обо мне как об атеисте — большое заблуждение. Если это представление почерпнуто из моих научных работ, могу сказать, что мои работы не поняты… Напрасно перед лицом катастроф XX века многие сетуют: «Как Бог допустил?» Да, Он допустил: допустил нашу свободу, но не оставил нас во тьме неведения. Путь познания добра и зла указан. И человеку пришлось самому расплачиваться за выбор ложных путей».

Вернер фон БРАУН (1912–1977), физик, один из основоположников космонавтики, руководитель американской космической программы:

«Я не могу понять учёного, который не признавал бы Высшего Разума во всей системе мироздания, равно как и не мог бы понять богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука являются сёстрами».

Из лекции нейрофизиолога Джона ЭККЛЗА (род. 1903) во время получения им Нобелевской премии:

«Я вынужден думать, что существует нечто подобное сверхъестественному началу моего уникального, сознающего себя духа и моей уникальной души… Идея сверхъестественного творения помогает мне избежать очевидно нелепого умозаключения о генетическом происхождении моего уникального «Я».

Андрей САХАРОВ (1921–1989), физик:

«Я не могу представить себе Вселенную и человеческую жизнь без какого-то осмысляющего начала, без источника духовной «теплоты», лежащего вне материи и её законов. Вероятно, такое чувство можно назвать религиозным».

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушён,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознаёт свою погибель он,

И жаждет веры — но о ней не просит…

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит пред замкнутою дверью:

«Впусти меня! — Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!

Ф.И. Тютчев «Наш век»: