Глава 11

ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА

Брахмавидья является главной темой этой упанишады. Подробно излагаются методы, с помощью которых люди преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им небожителями и приобретают целеустремленность в своих умственных усилиях. А также даются предписания, открывающие путь к освобождению.

Упанишада имеет дело с понятиями, которые не являются антагонистичными по отношению к карме – такими, как сомхита (концентрация) и связанная с кармой упасана. Обе они ведут к Свараджье. Однако уничтожение самсары не может произойти только с их помощью. Упасана существует рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к освобождению. Весь этот круговорот жизни, эта самсара связана с незнанием, результатом которого является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют и достигается освобождение. В силу естественных причин незнание упорно продолжает существовать. Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду; наблюдая же за другим поездом, вы будете обмануты. Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите – как избавиться от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает самсара и которое может быть уничтожено только с помощью Брахмаджняны. Другого способа нет.

В этой части упанишады о Брахмавидье – высшем, божественном знании, без которого невозможно ни справиться с кармой, ни даже понять, по карме ли то или иное событие. Концентрация,соблюдение правил произнесения мантр, пения бхаджанов и соблюдение ритуалов (упасана) помогает прийти к состоянию «сам себе господин»- самоконтроля и обуздания чувств, он начинает управлять своей судьбой. Но только этим, без знаний, невозможно остановить колесо самсары.Мы связываем себя желаниями, привязанностями, условностями и правилами социальной жизни. Как трудно перестать следить за «чужим поездом» и думать, что это мы двигаемся. Мы пристально следим за другими – кто что сказал, сделал, мы постоянно находимся в чужом мире, «уподобляясь столбам, стоящим вдоль дороги». Сами никуда не двигаемся, а вовлекаемся в чужую жизнь, в чужую карму. Человек привык привык наблюдать за другими и верит, что все, что с ним происходит – приходит извне, и виноваты в его неприятностях другие.Только сам человек – причина своей кармы.

Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все – кратковременно; об этом ясно говорят шастры, этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял предписанные обряды; ибо те, кто пребывают на небесах, неспособны достичь освобождения. Небеса и преисподняя являются порождением действий, они – созданы, и поэтому не могут быть вечными, они подчинены процессам рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были сотворены; до акта Творения их не было вовсе. Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем «ничто» даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства, и поэтому он не может одарить вечной радостью.

Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать акашу. Из того, что уже существует, нельзя произвести ничего нового. Освобождение (мокша) существует, и оно самоочевидно. Его не может сотворить заново никакая карма. Когда аджняна, которая скрывает эту очевидность, исчезает, в тот же момент вы становитесь свободны и познаете свою реальность. Вы освобождаетесь от оков. До этого времени вы были свободны, но вы воображали, что вы скованы, и вели себя так, как если бы на вас действительно были оковы. Каким же образом должны вы избавиться от мысли, что вы скованы? Внимательно вслушиваясь в учение Вед и веря в него. Только это и может искоренить невежество. Именно такую задачу ставит перед собой эта упанишада.

Не надо думать, что, если тяжело идем по карме, отрабатываем, отработаем – и освобождение придет автоматически Без знаний даже очень хорошие люди не могут «избавиться от оков». Препятствием на пути получения знаний является также жажда результатов- не надо «смотреть пристально, растет яблоко или нет?»

Невежество внушает людям страстное желание получить обильные плоды от предпринимаемых действий – и это вполне в порядке вещей. Люди потом с прискорбием понимают, что это связывает их все больше и больше и не помогает прийти к освобождению. Эту жажду результатов трудно преодолеть, хотя страшная смена становления и разрушения заставляет людей содрогаться от ужаса.

В этой упанишаде три слова – Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) намеренно закреплены за Брахманом для того, чтобы выявить Его «отличительные свойства». Это значит, что Брахмана нельзя спутать ни с чем, что не является Сатьям, Джнянам, Анантам. Какая бы форма ни предназначалась предмету или явлению, если эта форма неизменна, она принадлежит Сатьям; отсутствие модификаций – признак истины.

Брахман есть Нитья, не подвластный времени. Все, что не Брахман – это джагат, объект, подверженный изменению. Все объекты подчинены тройному процессу, проходящему в интеллекте: познаваемое, познающий и само знание; следовательно, можно сказать, что интеллект – это пещера, где протекает этот триединый процесс.

В этой упанишаде тщательно изучается карма. Она имеет три формы: камья (связанная с желанием), наймиттика (причинная) и нитья (неизменная). Шастры редко останавливаются на том, что за кармой нужно неотступно следить. В этом нет нужды, поскольку карма естественно приходит к человеку. Кама, желание, выступает как бы подсказкой для кармы, и человек благодаря этому получает различные плоды. Шастры указывают лишь те пути, по которым следует направлять эту естественную активность, чтобы достигнуть желаемых результатов.

Эта упанишада призывает вас не уклоняться от обязанностей учиться и учить. «Не уходите от правого дела и от истины», – говорит она. «Не нужно пренебрегать ни правыми делами, ни дхармой, ни благосостоянием, ни благополучием, ни долгом по отношению к Богам и Отцам. Почитайте как Бога мать свою. Только те дела ваши, что совершаются безупречно, пойдут вам во благо», – вот чему учит упанишада.

Слушание, размышление и концентрация – три ступени к реализации. Слушание относится к Ведам, в которые надо благоговейно верить и которые надо учить наизусть, повторяя их вслед за гуру, этим вы заслужите знание непознаваемого. Манана, или размышление – с помощью этого процесса Брахма Атма Сварупа запечатлевается в сознании. Концентрация помогает развитию внимания, направленного исключительно на этот принцип.

Варуна говорит своему сыну Бхригу, что Брахман – это пища, прана, чувства, манас, вач и т.д. Но когда сын вскоре узнает, что все это не есть Брахман, он заявляет, что Брахман есть то, из чего все эти вещи рождаются и благодаря чему они живут и функционируют. Поначалу он думал, что пища – это Брахман, поскольку все живые твари существуют благодаря пище, но затем он почувствовал, что Брахман заключает в себе нечто большее. Он просит отца приобщить его к истинной реальности, к Брахману.

После этого ему было сказано, что тапас есть Брахман, ибо через тапас познается реальность, но с помощью тапаса Бхригу открыл, что виджняна есть Брахман, так как в виджняне рождаются живые существа и благодаря виджняне они живут.

Итак, можно заключить, что из всех предметов изучения и дисциплин Брахмавидья является самым священным, божественным и тайным. Значение анны (пищи) нельзя преуменьшать – таков должен быть вывод мудрых. Дыхание жизни – это тоже анна. Физическое тело является даром анны. Прана использует тело как средство передвижения, поэтому пищей нельзя пренебрегать, это надо знать твердо! Вода, соединяясь с огнем, в желудке становится пищей. Вода, которая льется сверху в виде дождя, несет в себе «огонь» – вспышку молнии. Поэтому, как бы ни превозносилось сверкающее великолепие воды, всегда надо помнить и о могуществе пищи и почитать ее. Пища – это гуру, ибо ведет нас к познанию Брахмана, к ней нельзя относиться с неуважением. Ученик должен принять это как обет, как непреложную истину.

Поскольку физическое тело представляет собой трансформацию пищи, оно имеет аннамайя-кошу (оболочку пищи); дыхание жизни, прана, образует другую оболочку, пранамайю. Она балансирует между добром и злом, правдой и кривдой внутри оболочки ума, или маномайя-коши. Когда ум ставит перед собой цель, предпринимает какой-нибудь шаг, это уже становится функцией виджнянамайя-коши. Когда наступает радость достижения, действует анандамайякоша.

Для того, чтобы продвинуться в понимании того, что вы – Брахман, а не тело, пранамайя используется как первое средство. Она тонка, отделена от тела, отлична от него. Она активизируется воздухом и насыщена им. Она пронизывает и координирует всю аннамайя-кошу. Можно сказать, что пранамайя – это душа аннамайи, поскольку она сообщает всему телу, с головы до ног, способность функционировать. Аннамайя не может существовать без праны, это ее движущая сила. Осознав, что пранамайя – это Атман аннамайи, вы расстаетесь с представлением о теле как о чем-то самостоятельном. Вы поднимаетесь от грубого к тонкому. Прана подобна расплавленному металлу в тигле. Если сделать усилие, пранамайя-коша может стать доступной и ощутимой.

Прана обнаруживает себя в форме дыхания. У праны есть пять разновидностей: собственно прана, апана, вьяна, удана и самана. Прана дает жизненную силу голове, вьяна – правой части тела, удана – левой, самана – центральной и апана – нижним частям тела. Прана движется от сердца по нервным каналам лица, носа и т.д. и достигает головы. Отсюда она побуждает различные нервные токи, имеющие разные названия и выполняющие определенные функции, распространяться по телу. Например, прана, которая действует вокруг пупка, называется самана.

Яджурведа – «голова» маномайя-коши (ментальной оболочки); ричи – гимны Ригведы, образуют ее правое крыло, гимны Самаведы – левое; брахманы – ее душа; Атхарваведа – ее хвост. Мантры Яджурведы широко используются в ягах; их произносят, когда пища торжественно предлагается священному огню. Оттого Яджурведа и считается «головой»; звуки ее гимнов рождают различные созвучия, которые являются священными. Вот почему и другим Ведам придается такое большое значение. Все их мантры вызывают преобразования в ментальной оболочке, а они, в свою очередь, приводят к тому, что Атман сияет во всем своем великолепии. Потому Веды и тайна их звуков составляют учение самого Атмана, а сами Веды обретают вечную ценность и вечную жизнь. Атхарваведа трактует различные обряды, помогающие побороть недуги и злые силы, в связи с этим ее образно называют «хвостом».

Преобразованная маномайя-коша растворяется в виджнянамайе, а затем – в анандамайе, и в конце концов духовный искатель, минуя даже их, вступает в сферу чистого Сат ( чистое Бытие).

Глава 12

БРАХМАНУБХАВА-УПАНИШАДА

Брахман – только Один, второго нет, это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман – Один. Вначале было только чистое Бытие (Сат) и ничего более. «Два» – это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, «змея» исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая. Когда мир предстает в свете Божественного Знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала и отталкивала.

Именно «два» вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся – откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: «Один, без второго». Созерцание этого Одного и почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и «другой», Он имманентен себе; как живое дыхание Он есть Чит, тайна сознания, активности, движения.

Сат, Чит, Ананда, Парипурна, Нитья (Чистое бытие, Сознание, Блаженство, Совершенство, Вечность) – это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман. Поняв их суть, можно постичь Брахмана. Чистое бытие- Сат неподвластно времени; Сознание- Чит освещает и проявляет себя, так же как и все другое; Блаженство -Ананда рождает состояние предельного осуществления; Совершенство -Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Вечность -Нитья – это то, что неподвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств.

Когда человек может ощущать этот покой, благодать, единство с Богом – в медитациях, молитвах, во снах, когда вы наедине с собой, созерцая природу, в момент осознавания высшей помощи в ответ на мольбу, во время влюбленности (« ты – это я»). Бог един. Религий – много. В христианстве: «да не будет у тебя других богов». Чему поклоняется человек, чего жаждет? – денег, власти, удовольствий. Все это несовершенно, приходит в упадок, рано или поздно разрушается, приносит разочарование и ведет в конечном счете к поиску истинного Бога, который не предаст, познав которого мы получаем счастье и истинную любовь. По легенде, Бог раздробился, рассеился в нас, и через нашу любовь и восхваление он, как любой родитель, получает любовь. Каждый человек, получив разрешение на воплощение, получил свой мир, и думает, что это правильно. Трудно ощущать единство с Богом, когда сильно завязан на эту двойственность. Именно наша двойственность вызывает в нас страх. Потому что мы должны постоянно соответствовать придуманному миру, поделенному на «черное-белое», «добро и зло».. Мы постоянно ловимся на том, что учим себя, учим других, цепляемся за неустойчивость. Отсюда постоянные страхи, беспокойство, тоска. В детстве, идя за руку с родителями, мы не беспокоились ни о чем и ничего не боялись.

Только в состоянии полного осознания – я здесь, я — полное совершенство, я не могу совершить ошибку – исчезает страх, есть полное доверие.

При свете Брахмаджняны мир предстает миражом – преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир – это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и т.д. Но Ты, дживи – видящий – есть Сат Чит Ананда Брахман (Чистое бытие, Сознание, Блаженство), помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук ОМ, который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.

Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает. Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы.

Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат «жильцу», который живет с ними – дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы.

Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти! Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце.

Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «второго», к кому он мог бы обратить эту привязанность. Мантра 3-1 Мундака-упанишады гласит: две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые, сидят на дереве (дерево – это тело, а птицы – близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).

Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как «за», так и «против». Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога – это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель – слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.

Держите ум на контроле, он должен быть сосредоточен на Боге. Практикуйте йогу ума – «я спокоен по отношению к внешнему; я спокоен по отношению к себе».

Я – не тело, но тело (храм души) необходимо содержать в порядке. Чтобы осознавать свое полное совершенство, необходимо правильно питаться, спокойно относиться к принятию пищи и при этом всегда помнить о ее могуществе и почитать ее. Аннамайя-коша -оболочка пищи – первая оболочка тела. Прана, энергия ци образует другую оболочку, пранамайю. Эта энергия пронизывает оболочку ума, активизирует ум, вызывает правильные чувства и мысли, направленные на разумные поступки. Разумное делание рождает радость и блаженство. Практикуйте медитацию перевода ума – в разум (светлый ум), медитируйте на ОМ. Наполненность желаниями – это темнота.

Саи Баба: «Победитель тот, кто победил свой ум». «Смотрите на хорошее, думайте о хорошем, делайте хорошее». Воздержитесь от решений – хорошо это или плохо. «Не судите, и не судимы будете». Смотрите, созерцайте, но не привязывайтесь- не желайте и не отвергайте. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла.

«Чит» в Сат-Чит-Ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, т.е., по существу, Атмаджняну, которая может стать достоянием каждого. В обычной речи слово «виджняна» употребляется для обозначения науки, но на самом деле это Высшая Мудрость. В этой «сущностной форме», нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма.

Карма диктует нам определенные поступки, желания, эмоции. Человек «идет по карме», он привык приходить сюда снова и снова и набираться опыта. И, нарабатывая привязанности, понемногу он забывает, зачем пришел. Но виджняна может «стать достоянием каждого“, и человек может «победить свой ум».

Саи Баба: «Все дела человека заполнены действием, несущим последствия, или кармой. Какое бы действие не совершал человек, оно мотивировано самолюбивыми надеждами на его результаты и эгоистическими намерениями. Человек рождается снова и снова для того, чтобы пожинать плоды своих действий, т.к. он совершал их, надеясь на результат. Вот почему человек связан действием, кармой. Он освобождается от этой зависимости, когда совершает действия, предлагая их Богу как подношение. Все действия, совершаемые в надежде на получение результата с чувством эго («я делаю») и себялюбия, — это просто действия. Действия, свободные от ожидания результатов, себялюбия и эгоизма, становятся йогой».

Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры.

Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории: «шубха», или благотворные, и «ашубха» – пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению. Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное служение, стойкость, сочувствие – все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм. Однако те благие васаны, которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги. Благотворные васаны, будучи продуктами привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих рождениях. Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над шубхавасанами. Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать. Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний, стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет ничем связан. Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей, неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.

Человек, использующий благотворные васаны, занимающийся полезным трудом и бескорыстным служением, не должен создавать из этого новые привязанности. Саи Баба: « Забудь все зло, причиненное тебе другими, забудь все добро, сделанное для других! Если ты что-то ожидаешь в ответ за сделанное добро и не получаешь ничего, тебе придется родиться заново».

Когда видящий и увиденное сливаются в одно, радость вступает в четвертую стадию, именуемую турийя. Миновав и эту ступень, ищущий несомненно достигнет Атмана. Пребывая постоянно в Атмане и его реальности, вы теряете привязанность к миру. Садхана при этом должна быть непрерывной. Истинный садхака, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от тех вещей, которые увлекают чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания Брахмана.

Образ жизни и решения, основанные на тамасе (невежестве), приумножают скорбь; саттвические поступки (саттва является чистым и возвышенным качеством материальной природы) укрепляют дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума; побуждения раджаса(деятельность, направленная на результат) затягивают в поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех, и тогда вы приобщитесь к славе Брахмаджняны.

Скорбь окружает человека, даже если сам он уже более-менее в порядке.. Это боль за близких, за ошибки, за агрессию, за насилие в мире. Упанишада говорит о том, что знания, доверие и почитание Бога помогают отказаться от всего, что сильно «цепляет», делать хорошие поступки, по собственной комфортности, но делать без страсти, без желания результата, посвещая их Богу. Надо просто идти за событием, принимать его, согласиться с тем, что это лучшее, что сейчас может произойти.

Брахман – неизмеримый в своей глубине; как может этот крошечный ум Его измерить и понять? Брахман – это Апрамейя, – то, что невозможно описать с помощью понятий и категорий; Он – Апаричинна, не имеющий границ; Он – Авьяпадешья, не поддающийся определению; охватить его с помощью чувств – непосильная задача.

«Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только «не то», «не то», – есть «Я Сам». Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я – это тот Брахман, которого жаждет постичь и постигает садхака. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, жизненного дыхания, мозга и т.д.» Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы приходите к заключению: «Да, – это Девадатта» (Девадатта – имя собственное).

Так же, применяя принцип «джаграта-джаграта» («пробуждение от пробуждения»), вы устанавливаете истину: «Тат твам аси» – «Ты есть То». Когда завеса, скрывающая дживи, падает, дживи является как Параматман или Парабрахман. Дживатман имеет природу Параматмана.

«Я» относится именно к этой Реальности, к Сат-Чит-Ананде. Только невежество может применять это слово «Я» для обозначения тела! Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радостей и горестей. Обретя способность к различению, употребляйте слово «Я» только по отношению к вашей Брахмической сущности, и наградой вам будет Божественное знание.

Для познания Атмана как вышей реальности очень важны контроль над чувствами, отказ от физической привязанности и приверженность правде. Брахман – это Брихаспати, побуждающий к действию буддхи, это Манас манаса, Глаз глаза, самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его блеск – это свет, из которого все рождается. Он – главная опора и поддержка. В уме Он – мудрость; манас и буддхи – вместилища чувств, но без Него ни манас, ни буддхи не могут функционировать. Из Него они рождаются, и Им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть Джнянасварупа.

Бог, как младенец во чреве, заполняет все пространство. Некоторые люди говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть. Это обычный аргумент тех, кто мыслит мирскими категориями. С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть Параматмана, что тоньше наитончайшего. Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа, пригодного для этой цели. Здесь нужны Джняна чакшу или Према чакшу – Око мудрости, Око любви. Только с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием «боль» или «сладость»? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи, как любовь, жалость, милосердие, добродетель, вера; это за пределами его возможностей.

«Покажись, и я поверю», говорит человек. «Поверь, и я покажусь», отвечает Бог.

Притча о верующем и неверующем.

В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев. Один из них – верующий, другой – неверующий.
Неверующий младенец: Ты веришь в жизнь после родов?
Верующий младенец: Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом.
Неверующий младенец: Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Тыможешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть?
Верующий младенец: Я не знаю все детали, но я верю, что там будет больше света, и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом.
Неверующий младенец: Какая ерунда! Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь – пуповина – и так уже слишком коротка.
Верующий младенец: Я уверен, что это возможно. Все будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.
Неверующий младенец: Но ведь оттуда ещё никто никогда не возвращался! Жизньпросто заканчивается родами. И вообще, жизнь – это одно большое страдание в темноте.
Верующий младенец: Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизньпосле родов, но в любом случае, мы увидим маму, и она позаботится о нас.
Неверующий младенец: Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?
Верующий младенец: Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живем, без нее мы просто не можем существовать.
Неверующий младенец: Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет.
Верующий младенец: Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я твердо верю, что наша настоящая жизнь начнется только после родов. А ты?

Неверующий младенец: Я тоже слышу какие-то голоса, но я не могу точно
утверждать несут они нам жизнь после родов или нет. А я тоже был бы не
против мамы, потому что это было бы хорошо и приятно. Твоя сказка о жизни после родов уж очень красивая, но пока я сам не увижу воочию, я не могу верить в неизвестность. А пока я живу в той темноте, в которой живу,
занимаюсь своими делами и поворачиваюсь так, чтобы не запутаться в
пуповине, чтобы мне было комфортно без сказочек на ночь. И ты живи этой
жизнью, заботами, целями, не отвлекайся на что-то неизвестное и ничего себе не придумывай. Живи пока живётся. Как будет дальше, покажет время.

Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек Брахмавиди и насколько глубоко постиг он свою собственную реальность: приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней прочно и надежно. Божественная мудрость, Божественные сокровища, гармония с природой – через них Бог открывается и узнается. Поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести Око мудрости, Око любви.

Что бы не случилось, никого не надо слушать, надо сесть, прислушаться к сердцу, усиливая звук, идущий изнутри – так входят в собственную мудрость. Не должно быть человеческого желания. Как шелковичный червь, опутывает человек себя коконом желаний, запутываясь в нем и страдая все сильнее, ведь не все желания сбываются. Надо желать только Божественного одобрения. «Две неразлучные птицы,сидящие на дереве, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые», есть воля Божественная и воля человеческая- они должны в конечном счете соединиться.

Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в Творении. Он – внутренняя сущность всех живых существ. Он – везде, всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман – «а-тану», не имеющий тела. Атман – «Пуруша», или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, сможете вы слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир, чистейшую мудрость. Только так добьется человек освобождения от оков рождения и смерти.

Слово «Деха», обозначающее тело, происходит от корня «дах», что означает «сжигать». Оно обозначает то, что подлежит сожжению. У джняни есть три тела: грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхутика, Адхидевика и Адхьятмика (материальные, божественные, духовные силы), вместе называемые Тапатрайя (тройственный тапас) или Хридайя-каштха – это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела сильнее и сокрушительнее, чем огонь. Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он ни обладал, его следует признать глупцом. Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он – Сат-Чит-Ананда, сам станет Божеством. Не отождествляйте дживи с грубым телом из плоти и кости, ни даже с тонким и причинным телом. Атман должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное относятся не к вам, а к сфере ума. Вы – не создающий и не вкушающий плоды деяний. Вы – вечно свободны.

На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия: прошлое, настоящее и будущее. Их нужно преодолеть. Дживан-мукта не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием; он понял, что различие это искусственное, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию, трипути, вы будете видеть Брахмана всегда и во всем.