Глава 9

ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА

В ней 8 разделов, первые пять посвящены различным путям приближения к идеалу (упасанам), а последние три проясняют способ, с помощью которого приобретается истинное знание. Чистота сознания является важнейшим условием для упасаны. Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны, таким образом завоевывается брахмаджняна.

Уддалака учил своего сына Шветакету той мудрости, которая, будучи постигнута, дает знание всех вещей. Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы. Так же и мир – как горшок или браслет – это только следствие, причина же –»высшее бытие, присущее всем вещам»‘; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия.

Розовый цвет, проявляющий себя в розе, «есть» и существует даже в отсутствии цветка. Подобным образом, это «высшее бытие», которое является универсальной характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей. Именно только оно – «чистое бытие» – существовало до сотворения мира. Это не было «ничто», пустота, ибо повсюду было «чистое бытие». Когда это бытие отразилось в майе или первозданной энергии, следствием этого акта было возникновение Ишвары, проявившегося, с помощью энергии майи, как Вселенная с ее тремя элементами – огнем, землей и ветром. Все сотворенное есть лишь превращения этих трех элементов.

Члены рода Уддалака всегда были погружены в изучение Вед, и поэтому они прославились как высокородная семья. Но Шветакету, сын Уддалаки, терял драгоценные годы после упанаяны в праздности, не используя их для ведийских штудий. Это вызвало беспокойство Уддалаки, ибо тот, кто пренебрегает изучением Вед, будучи рожден брахманом, не заслуживает этого звания и может называться только брахмана-бандху, т.е. тем, кто имеет родственников брахманов! Уддалака заставил сына взяться за ум и отправил его к учителю. Шветакету пробыл в учении до 24-х лет и, упражняя свой интеллект, овладел знанием четырех Вед. Затем он возвратился домой, гордый, напыщенный, надутый от эгоизма и заявил, что нет равных ему в учености и праведности. Уддалака, желая сбить с него спесь, однажды спросил его: «Ты стал высокомерен, так как считаешь, что никто лучше тебя не преуспел в учении и добродетели. Но скажи, искал ли ты у своего учителя Истинное Знание, которое открывает Абсолют, усвоил ли ты урок, что только примененные на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность постигнуть все вещи, доступные постижению? Обучился ли ты этому? Это знание раскрыло бы тебе Атмана – конечную цель всякого учения».

Атман – это опора всех индивидуальностей, подобных Шветакету. Разнообразие индивидуальностей создает видимость ограниченности чистого Сознания. В глубоком сне это разнообразие исчезает, и каждый индивидуум вновь погружается в это «чистое бытие». И тогда пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта, выражающееся, например, в таких определениях, как «Я – Ранга», «Я – Ганга», «Я – отец», «Я – сын» и т.д. Сладость и аромат множества цветов концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются «море».

Индивидуальная душа, джива, которая вечна и бессмертна, рождается снова и снова как преходящий смертный. Она продолжает накапливать активность, вызванную импульсами прошлых жизней, и эта активность приводит к последствиям, которые воплощенный должен взвалить на свои плечи и которые принесут ему страдания. Разрушается и умирает только тело. Семя смоковницы все равно даст росток, даже если его будут затаптывать. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но узнаешь ее по вкусу!

Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою реальность. Но способность к различению приблизит истину. Похищенный и брошенный в джунглях миллионер в конце концов находит путь и возвращается домой. Так же и дживи вновь обретет свои сокровища. Придет время, и дживи достигнет своего истинного состояния, свободный от всех изменений и случайностей, которые вовлекают в самсару, поток времени и пространства, имен и форм. Если же он не достигнет этого статуса, тогда, рождаясь, вновь войдет в мир гибели и смерти, подобно тому, как человек, пробуждаясь после глубокого счастливого сна, попадает в суету и смятение дня.

Брахман характеризуется как Единый и ничто другое, нежели Единый; весь видимый мир представляет собой Форму Брахмана; это может быть осмыслено с помощью поклонения конкретной, определенной Божественной форме. Вездесущий Брахман может быть заключен и обнаружен в небесном своде сердца! Поскольку Он там пребывает, сердце называется Домом Брахмана. Этот свод не может, разумеется, ограничить безграничного Брахмана или поставить ему преграды!

Йоги, которые отвернулись от объективного мира, могут достичь Парабрахмана во всем Его великолепии Истинного знания, в чистом и ясном небе своих сердец. Миры, как спицы в колесе, исходят из центра Брахмана. Упадок, угасание и смерть над Ним не властны. Как Высшая Сущность Он может достичь всего, что пожелает, и поэтому Его называют Сатьякама и Сатьясанкальпа. И все-таки – что же собой представляет Пapaбpaxмaн? Мы можем узнать это с помощью одного-единственного теста. То, что остается в конце длительного процесса отрицания («Это – не то», «Это – не то») – есть Брахман.

Именно эту Истину ищут все духовные искатели. Овладев ею, они становятся могущественны, как цари и могут устремиться, куда пожелают. Джняни, утвердившийся в чистой реальности, рассматривает все желания, которые пробуждаются в его сердце, как выражение только этой Истины.

Атман пронизывает и превосходит все миры. Он не подвержен разрушению. Тот, кто знает только Атмана, всегда благословен. Жертвенные ритуалы, посты и соблюдение обетов также помогают в этом. Солнечная энергия струится по бесчисленным нервам тела; в момент смерти чувства поглощаются умом. Джива, которая осознает, что все это так, еще будучи в рамках ума, устремляется, ища убежища, через нервные каналы в пространство духовного сердца. Когда наступает смерть, джива через сушумну попадает в солнечные лучи и отсюда – в саму Сурьялоку. Но путь ее на этом не кончается. Этот путь простирается до Брахмалоки.

Однако джива, которая втянута в пучину невежества (аджняны) и отождествляет себя с умом и его капризами, уходит из тела через ухо, или глаз, или другие органы чувств и попадает в локи, где господствует карма.

Читта – это источник и опора всех решений. Все решения, обязательства и планы являются продуктами читты; они – ее форма, они здесь рождаются, они здесь и закрепляются. Поэтому когда смерть настигает ученого, добросовестно изучившего все шастры, он становится равным обыкновенному смертному, а его судьба – неотличимой от судьбы невежественного человека, аджняни. Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману. Только тогда она, свободная от пут санкальпы, станет орудием освобождения. Ум и все, что ему сопутствует, не может освободить себя сам, как может это сделать читта. Читта производит выбор среди решений, распределяя их на должные и недолжные, а затем надлежащим образом закрепляя эту классификацию. Когда выбор сделан, слово оповещает о нем, а имя придает ему значимость. Специальные звуковые формулы (мантры) окончательно утверждают решения, принятые очищенной читтой как обязательные; обряды сливаются с мантрами. Без читты не может быть надлежащей кармы.

Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как изображения богов, иконы и изваяния. Из-за воздействия силы тамагуны и даже раджагуны все, что сотворено: воды, холмы и горы, звезды и планеты, люди, несущие в себе искру божественного, – все неустойчиво и подвержено переменам и колебаниям. В дхьяне все волнения прекращаются, все видоизменения становятся незаметными.

Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Она достигается с помощью дхьяны, а потому и имеет большую ценность.

Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала освещает материальный мир, она обостряет интуицию (пратибху). Интуиция – это сила, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания. Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь; человек, лишенный ее в течение десяти дней, становится настолько бессильным, что уже ничего не способен постичь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление).

Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Это – огонь и свет. Теджас создает воду, вода производит пищу. Даже воздух озаряется теджасом. Он сверкает как молния и гремит как гром.

Акаша – эфир, выше теджаса, помните это! Благодаря ему передаются и становятся слышимыми звуки. Любовь и игра являются его производными. С его помощью произрастают семена.

Учтите теперь, что смарана, память – выше акаши. Без нее любой опыт бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно. Ничто не познается без ее помощи. Если она отсутствует, элементы, подобные акаше, не могут быть узнаны. Можно сказать, что память создает акашу и другие объекты.

Анализируя таким образом ценность и сравнительную значимость вещей и сил, человек не должен более отождествлять свое «Я» с физическим телом; он должен осознать свою подлинную реальность. Такой человек поднимается на высоту Уттамапуруши – высочайшего из людей, который смеется, играет, двигается, не обращая внимания на удобства и потребности тела. Привязанный к своему телу человек находится в тисках самсары, а для того, кто свободен от ее власти, полем деятельности является свасварупа. У ветра, молнии и грома нет постоянной жизни; они появляются в небе и поглощаются им, когда наступает сезон дождей. Так же и отдельная джива появляется на некоторое время – как бы независимая – на фоне Брахмана, но в конце концов поглощается Им.

· Обсуждение 11/08-14/09

«Для познания Брахмана необходима предельная целеустремленность, которая может быть достигнута посредством кармы и упасаны».

Если основная мысль 8-ой упанишады была в том, что мы пришли сюда не напрасно, если пришли за Божественным знанием, то 9-ая упанишада посвещена описанию того, какими путями преобретается это истинное знание. Особое внимание уделяется 2-м моментам – как правильно проходить карму, и как практиковать «упсаны».

Упсаны подразумевают глубокую внутреннюю работу, духовные практики, которые должны стать со временем образом жизни, где каждое действие освещено духом поклонения и благочестия.

Божественное не может быть выявлено посредством рассудка – должно быть тонкое восприятие, которое достигается постоянной работой.

Осознавание себя, своей подлинной реальности в течении 24-х часов – и днем и во сне (работа со сновидениями), подключение образов (в трудной ситуации – «взять Бога за руку»), медитации (практика «выныривания из глубин»), молитвы, посвещение своей деятельности Богу, без требований результата, соблюдение ритуалов в еде, слежение за эмоциями («2 птицы»), выражение благодарности за каждый прожитый день, за каждое чудесное мгновение.

Развивайте в себе веру в Бога, утверждает 9-ая упанишада. Чтобы разбираться со своей судьбой, понять, почему она такая, надо в первую очередь поверить, что Бог есть. И это самое трудное. В христианстве – Господь, в индуизме – Брахман и отражение его в человеке – Атман, у даоссов – Дао, в буддизме – храники Акаши. Почему вера колеблется? Потому что человек привык все пощупать, увидеть и т.д., полагаясь в своей вере в только на свои несовершенные 5 органов чувств.

Саи Баба на лекциях в Бриндаване говорил в «вездесущности». Множество примеров из общения с Саи Бабой, когда его присутствие было отмечено одновременно в разных местах.

Упанишада пронизана примерами существования Бога. Бог существует даже тогда, когда человека нет. «Розовый цвет, проявляющий себя в розе, «есть» и существует даже в отсутствии цветка. Подобным образом, это «высшее бытие», которое является универсальной характеристикой всех вещей, продолжает существовать даже в отсутствии вещей».

Все расстворено в Боге, в нем «пропадает все многообразие индивидуальной активности и опыта. Растворенную в воде соль не схватишь рукой, но узнаешь ее по вкусу! Сладость и аромат множества цветов концентрируется в единой сладости меда, в которой растворились все различия и вся пестрота. Реки Ганга, Кришна, Инд теряют свои имена, когда они сливаются с морем. Теперь они все называются «море». Имея представление о глине и золоте, можно составить понятие обо всех горшках и кувшинах, а также обо всех браслетах и ожерельях. Глина и золото есть нерушимая истина, и все их модификации и превращения временны, это всего лишь названия и формы. Так же и мир – как горшок или браслет – это только следствие, причина же –»высшее бытие, присущее всем вещам»‘; для того, чтобы постигнуть его, нужна особая тонкость восприятия».

Если бы нас учили чувствовать это в детстве, воспринимать себя частью творения, проявившегося, также, как и вся Вселенная с ее тремя элементами – огнем, землей и ветром — из «чистого бытия». Мы должны осознавать, что посещающие нас время от времени чувства восторга, благодати — все это отражение Божественного в нас, которое мы способны прочувствовать, крошечная капелька, доступная нашему несовершенному восприятию. Это и должно быть усилением веры. И это большой личный труд над собой.

Вы только вдумайтесь, какое это чудо — процесс зарождения ребенка, как сложно и кропотливо происходит формирование всех его жизненных систем ! Разве это не Божественная воля? Если глубоко вникать в суть действий, нельзя не заметить, что в основании всех их лежит Божественная сила. Во 2-ой мировой войне В Европе погибло 2 млн мужчин. Через 2 года природа восстановила равновесие рождением именно такого количества мальчиков. Это Божественная воля, никакой случайности быть не может.

«Без веры человек становится жертвой беспокойства», говорит Саи Баба, «рабом своего представления о себе, как деятеле и наслаждающегося. Это неправильно».

Если что-то – человек или происходящее – перестает соответствовать моим представлениям, я начинаю страдать. Нужно опираться не на человека, а на высшее. «Индивидуальная душа, замутненная невежеством, не может познать свою реальность. Но способность к различению приблизит истину». Когда мы живем в 3-х-мерности, знаний не хватает. Счастье, созданное коллекционированием, может сгореть, жизнь, посвещенная другому человеку, разрушится, как только исчезнет объект обожания. Человек ищет счастья вовне, потому что так принято, потому что все так делают. Как в притче о Ходже Насреддине, который искал иголку (или ключ? – «смысл») не там, где обронил, в темноте, возле стены мечети, а посреди улицы, под фонарем, потому что тут светло. Нет смысла искать счастья «от людей, от государства», там где его нет, хоть там и светло, и искать удобнее. Настоящее богатство – внутри. Способность к различению («это плохо, это — хорошо») приближает человека к истине. Потребность развиваться становится постепенно самым главным в жизни. Человек перестает искать доказательства существования Бога, он постоянно находится в состоянии просветления.

Если практиковать упсананы и довериться Богу («думай через меня, делай через меня, чувствуй через меня, дари любовь через меня»), правильно следовать своей карме (не роптать, а принимать все с благодарностью), можно достичь самореализации. Все, что бы с нами не происходило, мы все равно находимся под предводительством Вездесущего. Мы всегда остаемся детьми перед ним, нас поддерживают, но с нас и спрашивают. Все тайное все равно станет явным, если это угодно Богу. Мы живем в 3-х-мерности по законам причинно-следственных связей. Рано или поздно, наши действия отразятся на нашей жизни. Посадил цветок – взойдет цветок (кстати, «редиска» взойдет быстрее..).

«Вы лучшие, говорит Саи Баба, не беспокойтесь, я вас несу на руках, с вами ничего не случится. Произойдет только то, что вам нужно».

«Верьте в Бога и делайте, что хотите».

· Обсуждение 21/09, 12/10, 17/10

В Упанишаде перечислены этапы спокойного к себе отношения, которые человек проходит в течение жизни или даже дня.

«Читта – это источник и опора всех решений. Читта должна быть насыщена стремлением к Брахману».

Читта есть низший ум, ум и желания, которыми необходимо управлять. Читта есть то зеркало, посредством которого мы получаем и видим весь спектр наших ощущений, поступающих от наших органов знания, интеллект. Это инструмент познания, некая субстанция в нас, которая производит выбор решения, и на определенном этапе развития приводит к необходимости заниматься медитацией. У Кастанеды – это «первые врата «– страх, который преодолевается знанием.

«Теперь о дхьяне (медитации), которая стоит выше читты. Дхьяна – это концентрация буддхи на божественном, когда он минует такие низшие вспомогательные ступени, как изображения богов, иконы и изваяния».

Приходит время, когда уже не требуется никаких символов, подсказок, чтобы помнить всегда о божественном. О том, что все происходит по высшему волеизъявлению и то, что от своего «я», эго нужно избавляться, смиренно принимая все события в судьбе. У Кастанеды – это «вторые врата «– высокомерие, которое преодолевается мудростью и опытом, виджняной.

«Виджняна – лучше, чем дхьяна. Джняна, основанная на глубоком постижении шастр, и есть виджняна. Только примененные на практике шастры могут привести тебя к истине, которая, будучи постигнута, дает тебе возможность постигнуть все вещи, доступные постижению. Это знание раскрыло бы тебе Атмана – конечную цель всякого учения».

Виджняна — различающее сознание, осознание, размышление, практическая мудрость.

Суфии говорили: «Знаниелучше богатства: знание защищает тебя, а богатство нуждается в твоей защите, знание — повелитель, а богатство подвластно ему, расходы уменьшают богатство, а знания увеличиваются от их расходования».

Знания не могут быть навязаны извне. Рерих в «Агни-Йога»: « Не надо тащить силою на небо, в урочный час слепец прозреет.. не возложите груза верблюда на осла».

Знания должны быть системными. « Много раз вы услышите житейскую формулу — я отошел и затем приблизился. При этом умейте сказать — «сколько возможностей утеряно ваших во время вашего танца!» Тому нет счета сколько человечество теряет от личных прыжков.
Удаляется самомнением и приближается самолюбием.

Эта знаменитая внутренняя работа напоминает чад фитиля».

«Выше виджняны – бала – сила, стойкость, мощь. Бала обостряет интуицию – силу, с помощью которой вы можете воспринимать сознательное начало во всех объектах познания». Усталость — третьи врата у Кастанеды, преодолевается силой .

Из Агни-Йоги: «Как можно усилить силу свою? Только в применении в жизни. Знание дается для применения. Не примененное, оно бесполезно, ибо будет только отягощать».

«Но есть нечто, что превосходит интуицию, а именно анна – пища, средство к существованию. Она поддерживает жизнь. Именно жизнь тела дает возможность человеку учиться, посещать учителя, слушать его беседы, размышлять над тем, чему он его обучил, и заслужить теджас (просветление)».

Святые отцы, прошедшие многолетний опыт аскезы, видели глубины человеческой души – этого тайника, где зарождаются мысли и желания. Из сложной мозаики грехов они выделили и описали восемь главных страстей, связанных друг с другом как звенья цепи, среди которых первое звено – чревоугодие. Если человек не может подчинить себе «еду», не может управлять телом, то не сможет и заниматься духовными практиками.

Если человек справился с пишей, может наступить просветление и стадия акаши: «Теджас – просветление, выше, чем интуиция или пища. Акаша – эфир, выше теджаса».

Но выше всего – память.: «память – выше акаши. Без нее любой опыт бессмыслен, любое знание – напрасно, любое усилие – бесполезно».

Гурждиев говорил: «Будьте осознанны, помните себя, что вы делаете, что вы чувствуете, что говорите. Не спите».

Саи Баба говорит, что память не существует без слов и речи. „Следите за своим языком. Контролируйте свои «вкусы».

«Язык, ценитель вкуса! В тебе – большая святость. Так говори же правду в самой мягкой форме. И неустанно воспевай божественное имя».

Так как человек стал рабом вкуса, он поглощает различные деликатесы, и в этом процессе портит свой язык. Кроме того, он заставляет язык произносить порочные слова и резкими выражениями ранить чувства других. Поскольку язык к тому же тяготеет как к злословию, так и сладострастным речам, вам следует усмирить эти устремления. Говорите мало; говорите ласково; говорите только тогда, когда возникает большая необходимость; говорите только с теми, с кем возникает надобность; в гневе и возбуждении не кричите и не повышайте голоса. Никогда не говорите ничего, что может причинить боль другому“.
Из Учения Агни-Йоги:
Множество слов произнесено об Учении Жизни, но мало из них приложено к действию.

Пустословие в области вопросов духа — губительно. Но даже малая мысль, скрепленная личным опытом приложения, не может следствий не дать. В процессе применения Учения магнит духа начинает расти, привлекая к себе все, могущее устремиться к Свету. Переход от слов и чтения к делу можно считать переломом в личной судьбе человека, прикоснувшегося к Учению Жизни.

Следует перечитывать книги Учения, ибо каждый день укажет новое приложение.

Не ценно мозговое заучивание, но осознание и применение.

Одно — заслушать, другое — запомнить, третье — применить.

Между тем знать Учение и не применять его будет знаком полного невежества.

Кто сказал вам, что можно ходить по Учению, как муха по сахару, после погружаясь в навоз!

Не будем говорить о непонимающих, но прикоснувшиеся ответственны за мысли и действия.

О стойкости духа. Помните закон тяготения и противодействия. Стойкость проистекает из тяготения, и напряженность – из противодействия. Не может произойти движение без напряжения, и потому каждое поступательное Учение нуждается во врагах и в Учителе.

Когда слова претворяются в действие, то утверждается высшая психическая энергия — (тончайшая, высшая энергия в человеке, божественная энергия Любви).

Кто черпает мудрость познанием глубоким

Незнающих пусть не смутит ненароком,

они, оставаясь в своем заблуждение,

в деяниях пускай обретут наслаждение.

И кто совершенным познанием владеет,

познавшего несовершенно не смеет

смущать, ибо что разумеет незрячий?