Прашна-упанишада построена в форме вопросов и ответов. Более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.

В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи – пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей.

Из двух сущностей – Парабрахман и Апарабрахман, – Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе. Слово «ищущий» (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему «я», не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.

Ищущие должны обратиться к гуру. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: «Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим «Я» и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным «.

«По какой причине рождаются живые существа?» «Праджакамы, – отвечал учитель, – это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются «продлить» себя в потомстве, т.е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание». Таков был ответ гуру.

Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово «прана» относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как оно дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце – порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.

Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга (высшим, или «северным» путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит убежищем для всех живых существ. Но только те, кто, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имеют при этом желания получить что-либо за свои труды, могут войти в эту локу.

Сезоны, подобные васанте, весне, являются «стопами» Солнца, символа времени; двенадцать месяцев – это его индивидуальные черты; Солнце – причина миров, – таковы истины, выраженные в 4-ой и 6-ой мантрах. Дожди также вызываются Солнцем, поэтому оно является властелином и третьей локи – Дьяу-локи, небесного мира.

Акаша, вайю, агни, джала, бхуми (эфир, воздух, огонь, вода, земля) – это элементы, которые составляют тело. Они имеют свои контролирующие божества. Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада.

Тело – это комплекс, составленный из сочетания пяти элементов. Джняна-индрии являются следствием этих сочетаний. Таким образом, тело представляет собой средоточие следствий и причин. Как спицы в колесе, они закреплены в центре праны. Подобно этому, и ричи, мантры Ригведы, и Самаведические мантры, и яджны, где эти мантры применяются, и Брахманическая сила, освящающая яджны, и кшатрии, защищающие людей от опасности, – все они имеют природу праны. Когда Праджапати становится облаком и проливает дождь, все живые существа радуются, так как обретают способность жить. «Все, что содействуют счастью, связано с Тобой, поэтому – храни нас как Мать. Ты даруешь богатство и благополучие, являющиеся духовной и физической защитой. Дай нам это богатство и эту мудрость». Эта молитва обращена к Праджапати. Мантры Ригведы, Яджурведы, Самаведы – это богатство брахманов; материальные же богатства – это достояние кшатриев. Так детально и тщательно упанишада изучает Прану-Праджапати и его функции и атрибуты.

После этого Пиппалада возвращается к вопросу Бхаргавы, а затем Каусалья Ашвалаяна спрашивает учителя о пране. И Пиппалада говорит: «Мой дорогой мальчик, подобно тому, как человек отбрасывает тень, так и Атман рождает прану. Прана посвящает себя Атману через санкальпу (волю) манаса. Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает «сферы действия» каждой из них. Мукхья Прана, или Верховная, имеет в своем распоряжении Адитью и других богов в качестве движущей силы. Как искры, вылетающие из языков яростного пламени, появляются живые существа из Неразрушимого Параматмана. Они и исчезают в этом же огне». Об этом упоминается и в Мундаке (2-1-1).

Затем Пиппалада так ответил на вопрос Гарги: «Лучи заходящего солнца поглощаются самим солнцем; они вновь исходят из него и распространяются, когда солнце встает на следующий день. Подобным же образом во время сновидений мир чувств растворяется в уме, отражающем сознание, а когда вы просыпаетесь, сенсорные впечатления вновь возникают и принимают свою естественную форму. Вот почему истинное «Я», или Пуруша не слышит, не видит, не ощущает, не радуется. Он не ходит и не говорит».

Атман, который есть Чистое Сияние, в фазе сновидений и видит, и слышит и познает в виде импульсов (васан) все то, что он видит, слышит и познает во время бодрствования. Когда говорят, что «Атман – это основа каждой вещи», создается впечатление, что все вещи отличаются от него. Однако различие, которое якобы существует между «основой всего» и индивидуальной душой (дживой), покоящейся на этой основе, является лишь иллюзией, вызванной жизненными обстоятельствами, это различие ментальной, а не фундаментальной природы. Пиппалада также сказал, что можно достичь любой локи, если поклоняться божеству этой локи через поклонение Пранаве.

Следующим задал вопрос учителю Сукеша, сын Бхарадваджи, и ответ звучал так: «Пуруша, о котором ты спрашиваешь, заключен в самом теле и является обитателем сердца – внутреннего неба. Благодаря его присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений. Они исходят из Пуруши и поглощаются им. Подобно тому, как зависят друг от друга дорожные столбы, отмеривающие мили, все четыре принципа – Земля, Дурга (Шакти), Пища и Пуруша рождаются один из другого; это согласуется со вторым разделом Тайтирийи. Источник может быть и неразличим для глаза; источники джняна-индрий и карма-индрий уже были описаны, а природа Пуруши такова, как уже было сказано. Все реки сливаются с морем и теряют тем самым свои имена и формы. Реки после этого уже называются морем. Так же в конце остается только Пуруша. Он пребывает без каких бы то ни было приобретений, изменений или новых черт. Он вечен и бесконечен. И это все, что я знаю о Брахмане и все, что надлежит знать о Нем», – сказал Пиппалада Кабандхи и другим ученикам.

Упанишада кончается тем, что ученики выказывают глубокое почтение своему учителю. Отец дает только тело. Пиппалада дал им Брахмашариру (божественное тело), обучая их Атмататтве.

Обсуждение 13/07/2011 – 27/07/2011

«Поистине этот мир есть Брахман. Поистине человек состоит из замысла. Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире. Пусть сбудется у него замысел».

«Из мысли состоящий, чье тело – дыхание, чей облик – свет, чей замысел – истина, чей атман – пространство, все свершающий, все желающий, все обоняющий, все вкушающий, объемлющий этот мир, без речи, без забот – это мой атман в моем сердце, это – Брахман. В него войду я, уйдя из этого мира. Для того, кто верит в это, не остается сомнений».

Так поэтично и коротко, в 2-х абзацах – суть 7-ой упанишады.

Как достичь просветления? Должна быть вера. Постижение и почитание Бога в его универсальном аспекте, в каждом цикле Творения – это и есть мудрость. Тот, кто верит в то, что мир создан любовью, кто владеет мудростью, кто властвует над чувствами и обрел веру в Знания, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя «высшим путем», т.е. постоянно делая внутреннюю работу, смиренно отдаваясь своим каждодневным обязанностям, не имея желания получить что-либо за свои труды, не привязываясь к результатам, можно достичь самоотречения и отказа от привязанностей.

За то, что происходит с нами, надо искать ответы в себе, а не вовне. Это есть «высший путь». Надо поверить, что внутри нас – вся человеческая Вселенная. Мы являемся Богом, но не помним об этом. Внутри нас огромный потенциал любви, но мы не умеем этим пользоваться. В течение дня сколько раз мы обижаемся, эмоционируем, пытаясь найти причину своего недовольства в другом. Надо поймать себя на этой мысли, остановить, делать «различение», искать ответ в себе. Не возвеличивайте свое «эго», думая, что это вы строите свою судьбу и достигаете чего-то в жизни. Это благодаря Его «присутствию в сердце вы и сияете в полном блеске своей индивидуальности и своих достижений».

«Слава и позор одинаково страшны

Величие великое несчастье

Почему слава и позор одинаково страшны?

Славу добывают среди опасностей, а потерять боятся

Почему величие — великое несчастье?

Несчастен я, когда один

Перестану слишком себя ценить, пройдет и несчастье

Великий может жить среди людей

Если служит им самозабвенно

Кто забудет себя для людей, может жить с ними»

Лао Дзы. Дао Дэ Дзин (Книга о пути и силе). 13 стих.

Тело дали вам родители. Все остальное – от Бога. Все, что не дается в течение дня – это вас ведут Высшие силы.

Саи Баба говорит: «Я – это он, я – это мы, я – это Бог». Мы едины, мы все – клеточки тела одной Вселенной. Если чувствовать это к любому человеку, ко всему миру – идет ощущение благодати. Это и есть проблески мудрости.

В нашей 3-х-мерной реальности нам на все требуется время. «Сколько бы вы не смотрели на цветок ранетки в саду, вы никогда не поймаете тот момент, когда из него вырастет зрелое яблоко», говорит Саи Баба. Работайте над собой, постепенно и без ожидания результатов, соглашайтесь с судьбой, будьте ей благодарны, будьте осознанны, выполняйте заповеди, делайте все – для Бога. На каждое событие высшими силами дается определенное количество времени и энергии. Чувствуйте это – когда «не время еще», и делайте, когда «даются силы». Нет сил? – просите – «и да будет вам», если это вам необходимо.

В упанишаде описывается, как формируется время на Земле. Время – лишь череда дней и ночей, и она зависит от Солнца. Время реализуется Солнцем и Луной. Солнце является источником праны – жизненной энергии. Днем Солнце излучает прану, ночью затягивает ее обратно, а утром опять направляет ее на все живое. Солнце – причина миров.

В упанишаде говориться также о пране человеческого тела.

Тело – комплекс, составленный из сочетания пяти элементов ( эфир, воздух, огонь, вода, земля) — представляет собой средоточие следствий и причин. Каждый элемент в теле человека и, следовательно, каждый орган тела имеет свою прану, контролирующее божества. Действующие органы чувств, такие, как речь, и познающие, такие, как глаза, также имеют свои божества, которые заключены в них и которые стимулируют их функции; у ума и интеллекта существуют свои божества; все они выступают опорами, поддерживающими живые существа и защищающими структуру тела от распада. «Как царь заботится об управлении своими владениями, так и Верховная Прана предписывает различным пранам выполнять определенные функции и выбирает «сферы действия» каждой из них». В христианстве – это «ангел-хранитель». Можно «разговаривать» с больным органом, просить его выздороветь, направляя на него свою любовь.

«По какой причине рождаются живые существа? » – еще один вопрос в упанишаде, заданный гуру. Ответ учителя был о тех, кто стремятся иметь потомство, чтобы якобы увековечить себя. Из опыта прошлых поколений , из прошлых воплощений мы помним, что иметь семью было важно, необходимо, ценно. Но, имея семью, очень трудно достичь самоотречения и отказа от привязанностей, движение в семье тормозит вас .Саи Баба говорит: «Если попали на семью, занимайтесь ею». Через семью вы имеете возможность выработать терпение и снисходительность.

Саи Баба утверждает, что когда два человека соединяются в браке, то это очень похоже на то, как два неотёсанных камня помещают в сосуд и встряхивают, чтобы грубые грани каждого из них, по мере их трения друг о друга, могли отполироваться. Именно трение необходимо для того, чтобы все грубые грани каждого человека были полностью сглажены. Этим самым мы используем шанс отработать карму, связавшую людей в семье.
«Твой ближний дан тебе как составная часть плана, где ты ему дан ближним, чтобы могли вы любить друг друга и служить друг другу и раскрывать «эго» свое, пока не станет оно слабым до неощутимости». «Мы с ближними нашими связаны не только в пространстве, но и в духе. Мы дышим одним воздухом и пьем нектар тех же лунных лучей. Какая-то их неряшливость может ухудшить наше здоровье. Пока дом их не будет чист и светел, мы не можем заявить, что чист и светел наш дом. Так что, заботясь о других, заботишься о себе».
(Н.Кастури «Прашанти — Путь к Миру Высшему»)