Она состоит из трех глав. «Мундака» – от слова «мунд» – «брить, строгать, счищать»: учение упанишады должно «очищать», или освобождать, человека от ошибок и незнания.

Упанишада начинается с мантры-воззвания к Богу с просьбой ниспослать Дар: видеть лишь хорошее, слышать лишь хорошее и посвятить жизнь созерцанию Всевышнего. Упанишада представляет Брахмавидью как тайну, доступную лишь бритоголовым и тем, кто посвящен в ритуал «сошествия огня на бритую голову» (Этот огонь расположен в разуме человека, посвященного в знание («бритоголового брахмана»)). Поэтому упанишада и носит название Мундака – «бритая голова». Эта упанишада почитается как венец мудрости среди прочих упанишад, ибо в ней истолковывается сама сущность Брахмаджняны.

Паук выпускает из самого себя субстанцию, предназначенную стать великолепной паутиной. Подобно этому изменяющийся мир проявляется из причинного Брахмана. Он реален, действителен и полезен до тех пор, пока человек не имеет представления о Реальности. Предел того, что может добиться человек в мирской жизни, совершая при этом благочестивые и праведные поступки – это заслужить место на небесах, где жизнь длится дольше, но все-таки имеет конец. Поэтому настоящий искатель Истины полностью лишен стремления попасть на небеса; он приближается к мудрому учителю, который посвящает его в духовную дисциплину, ведущую к познанию Брахмана.

Природа – всего лишь трансформация своей основы – Брахмана, как глина – основа кувшина, хлопок – основа одежды, золото – основа украшения. Поэтому Брахман иначе называется материальной или действительной причиной. Ибо эта Вселенная может быть порождением лишь Высшего Разума.

Все существа есть Брахман и не что иное, как Брахман. Все они происходят от Брахмана. Все искры порождены огнем; как волосы, внешне отличающиеся от тела, растут на теле, так и все существа имеют природу Брахмана. Брахман вызывает вращение в пространстве солнца, луны, планет и звезд; Брахман определяет последствия всех деяний, творимых живыми существами.

Индивидуальное и Всеобщее – две птицы, сидящие на одном дереве, т.е. человеческом теле. Одна совершает поступки и пожинает плоды их последствий. Другая сидит спокойно, как сторонний наблюдатель за действиями первой. Когда первая обращает свой взор ко второй и осознает, что она сама – не более, чем ее отражение, образ, она избавляется от страданий и боли. Когда ум устремлен к познанию Всеобщего, все прочие, земные желания улетучиваются и исчезают. Таким образом достигается знание Атмана.

Последняя мантра упанишады возвещает о своей цели – побудить человека постичь эту джняну. «Мунда» означает «голова», можно сказать, что эта упанишада – «голова» всех упанишад.

В мантрах подчеркивается роль кармы, которая помогает достичь Брахмана. Поэтому упанишада почитается как особо священная.

«Рай небесный» – это тот наивысший уровень, которого можно достичь с помощью кармы. Из всех видов карм совершение ритуалов поклонения огню признается наиважнейшим. Такие ритуалы способствуют очищению ума. Языки пламени, вздымающиеся ввысь от жертвенного алтаря, приветствуют участника ритуала, призывая его к постижению Высшей реальности, Брахмана. Тот, кто совершает ритуал и возносит жертвенные дары, свято веря в могущество мантр, способен достичь Солнечного Великолепия; через приносимые жертвы он устремляется в царство Индры, Владыки Богов.

Веды рекомендуют два типа обязательных карм – ишта и пурта. Ритуалы огня Агнихотры, приверженность правде, тапасу и аскетизму, изучение Вед, почтительное служение гостю, пришедшему в дом – все это относится к ишта-карме, сооружение храмов, дорожных приютов для странников, создание искусственных водоемов, посадка деревьев вдоль дорог и т.д. – такие действия включает в себя пурта-карма. Результаты этой кармы безусловно полезны, но поскольку все подобные причинно-следственные цепи временны, они несовершенны и неполны в своей основе.

Все Творение неразрывно связано с именем и формой и поэтому нереально. Оно может быть описано с помощью слов и потому ограничено и обусловлено интеллектом и умом. Только Парамапуруша, Высшее существо, вечен, реален и чист. Он побуждает к деятельности и «назначает» влекомые ею последствия. Но он невидим глазу, недоступен интеллекту. Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него.

Чтобы добраться до центральной оси и выяснить, куда крепятся спицы, мы используем ум в качестве инструмента. Брахман – мишень, в которую должна быть нацелена стрела – ум. Сосредоточьте ум на мишени и, используя учение упанишад в качестве лука, решительно и смело достигните цели – Брахмана и Учителя. Можно сказать, что Ом – ваша стрела, а цель – Брахман.

Следует лишь отстранить сознание от объектов внешнего мира, от контакта с тем, что загрязняет ум. Когда это сделано, приучите ваше внутреннее сознание медитировать на ОМ, предельно сконцентрировав внимание. Медитируйте на Атмана, живущего в вашем сердце, от которого во все стороны исходят бесчисленные пади, тончайшие нервы. Если неотступно следовать этому правилу, можно достичь джняны, мудрости.

Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Подобно этому сияет во славу Божию и небесный свод, скрытый в человеческом сердце. Он – дыхание Дыхания. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств. Его нельзя завоевать ни аскетизмом, ни сотворением ведических ритуалов. Его можно познать лишь с помощью разума, освобожденного от всех следов привязанности и ненависти, эгоизма и чувства собственности.

Только джняна может даровать вам самореализацию. Дхьяна (медитация) способствует развитию способностей и концентрации; с помощью концентрации вы можете овладеть джняной, оставаясь в физическом теле. Брахман активизирует тело через пять жизненных потоков или пран. Он удостаивает нас милости, обнаруживая Себя в этом теле, когда внутреннее сознание достигает необходимой для этого чистоты. Сознание подобно сырым дровам, впитавшим влагу стоячей заводи чувств, желаний и обманутых надежд. Когда озеро вашего сердца очистится от вязкого слоя тины, Атман воссияет во всем своем первозданном великолепии. Тот, кто обрел знание Атмана, достоин почитания, ибо он – истинно освобожденный. Он слился с Брахманом – с Тем, кого так жаждал познать и открыть в себе.

1. Два [вида] знания должны быть познаны, как говорят знатоки Брахмана: высшее и низшее.

2. Низшее [знание] – это учение о звуках речи, описание обрядов, правила речи, истолкование слов, стихосложение и звездословие. Высшее – это то [знание], коим познается непреходящее.

3. Невидимое, неосязаемое, не имеющее ни рода, ни варны, ни зрения, ни слуха, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее – все это есть непреходящее, в коем мудрецы видят источник [всех] существ.

4. Как паук выпускает из себя и вбирает в себя [паутину], как растения возникают на земле, как волосы [возникают] на голове человека, так из непреходящего возникает все в этом мире.

5. Через тапас увеличивается Брахман. Отсюда рождается пища, от пищи – дыхание, [от дыхания] – мысль, [от мысли] – истина, [от истины] – миры, а в деяниях – бессмертное.

6. Этот Брахман, имя, облик и пища рождены от того, кто всеведущ и всемудр и чей тапас – знание».

Его облик невозможно увидеть,
Никто не видел его глазами.
Его восприемлют сердцем, умом и мыслью,
Тот, кто знает это, становится бессмертным.

07_04_2011. Обсуждение. Часть 1.

4-ая упанишада считается основной, поскольку несет в себе понимание основных направлений в достижении состояния просветления.

Никогда не знаешь, о чем можно просить Бога..т.к. не можешь предусмотреть последствий своей просьбы. Уже не раз говорилось, что исполнение твоего желания зависит от того, насколько оно в конечном счете будет полезно, бесполезно или вредно для всего мира . Саи Баба говорит, что все, что ни происходит, происходит только самым лучшим для конкретного человека образом. Мы даже мечтать о таком не способны. («Бойтесь своих желаний, они могут сбыться!»). В 4-ой упанишаде говориться о возможности обращаться к Богу с просьбой-молитвой – «ниспослать Дар — видеть лишь хорошее, слышать лишь хорошее и посвятить жизнь созерцанию Всевышнего»… Это и есть состояния просветления.

В 4-ой упанишаде утверждается, что это «тайные знания», доступные не всем («только бритоголовым», т.е. посвященным). Признание существования Бога, полей, энергий – не каждый человек может это понять и принять, как истину. Этому отношению способствует также неразвитость наших органов чувств. Поэтому веками эти знания передавались из уст в уста – от учителя к ученику.

В упанишаде приводится образ паука, который сам из себя выделяет субстанцию, которая предназначена стать прекрасной паутиной. «Так и мир проявляется из причинного Брахмана», утверждается в 4-ой упанишаде. Так рождается наша реальность , так работает «причина и карма». Человек соглашается с тем, что Бог все создал, он всех родил, он «око всевидящее». Как дети признают своих маму-папу за богов, которые все знают, любят и наказывают, так и человек «ходит под Богом» и «улавливает» себя в паутину негативных эмоций, обрастая кармой. Пока человек не имеет истинного представления о реальности, такой образ паутины полезен ему, чтобы он начинал делать благочестивые поступки, для начала – из страха перед наказанием («страх Господен»), а на следующей ступеньке развития – из желания заслужить любовь и награду. Такой человек прилепляется к религии и ждет результата от своих действий в виде «небесного царства», где жизнь его будет длиться дольше, хотя и имеет конец.

Но есть «настоящий искатель» истин, который лишен стремления попасть на небеса. Он просто делает свою духовную работу и не ждет от нее результата. Он достоин бессмертия. Все существа для него – Брахман, все они происходят из Брахмана, «все искры порождены огнем», он сам определяет последствия своих деяний, причину и следствие.

В упанишаде приводится образ 2-х птиц, сидящих на дереве. 1-ая есть индивидуальное в человеке, 2-ое – то, что общее. 1-ая совершает поступки и пожинает их плоды. 2-ая сидит спокойно, смотрит за действиями 1-ой. А когда 1-ая обращает свой взор на 2-ую и осознает, что она не более, чем образ ее, она избавляется от страданий и боли. Когда ты соответствуешь своей Божественности, когда нет разницы, двуличия, когда ты внутри такой же, как снаружи, когда делаешь все, всегда – для Бога, ты можешь достичь просветления.

13_04_2011. Обсуждение. Часть 2.

Откуда-то, из бабушкиных, наверно, советов, все мы помним – нельзя убивать паучка. Надо бы задуматься, что за этим предостережением стоит? Все мы видели, как паучок спускается по опущенной вниз паутине, иногда даже «летает» на ней, залетая в окно на 9 этаже, а потом по ней же, втягивая ее обратно в брюшко, возвращается куда-то к себе домой.. Если понаблюдать за его действиями, можно понять, как происходит и как исчезает мир. Как паутинка втягивается обратно в паука, так и мир сотворенный исчезает в Брахмане. И в Брахмане появляется. Брахман – материальная причина всего, ибо Вселенная может быть порождена только Всеобъемлющим Разумом.

«Рай небесный» — наивысший результат, которого жаждет достичь искатель истины, идущий путем кармы.

В упанишаде говорится о 2-х типах обязательной кармы. Карма 1 :

поддерживание традиций поклонения огню, способствующее очищению ума. Огонь призывает к постижению реальности. Саи Баба предлагает медитацию сжигания в огне своих негативных эмоций: «в огонь бросьте зависть, хитрость, обиды – вот что огонь с удовольствием примет». В своем воплощении Шарди сжигал болезни, после чего образовывался целебный пепел – вибхути. Медитация «работа с огнем»: сжечь в костре тряпицу-негатив, развеять пепел.
приверженность правде по методу размышления (делать-не делать?) и пользы (если поступлю так – что будет?)
аскетизм
изучение Вед
почтительное служение гостю

Карма 2 : сооружение храмов, караван-сараев, дорожных приютов для странников, создание водоемов, посадка деревьев возле дорог…

Результаты этих двух карм полезны, но не совершенны. Нужно заниматься – произносить звук ОМ и медитировать «на внуреннего Атмана». Атман – материальное проявление Брахмана в нас. Медитацию лучше проводить вечером, перед сном. Представить в центре груди образ Саи Бабы, от которого во все стороны расходятся лучи. Произнести : «Пусть Саи Баба проявит себя в моем теле», и ни о чем не думать, только наблюдать.

20_04_2011. Обсуждение. Часть 3.

Любое творение неразрывно связано с именем и формой, поэтому нереально. Оно ограничено словами и умом. Невозможно передать словами запах цветов, а любовь, выраженная словами, уже не такая высокая и всеобъемлющая. Каждый человек, облачая в слова свой 3-х мерный мир, находится в иллюзии, причем, каждый – в своей. Сколько людей, столько и иллюзий, которые они внесли в Божественную реальность. Как бы мы не описывали мир, все это – правда, но правда человеческая, не Божественная. Чем больше мнений, тем мы более правильно понимаем, что происходит. Но Божественной задачи нам все равно никогда не понять. Отсюда: должно быть смирение. Соглашаешься с деятельностью, делами, событиями и не ждешь результата от своей работы. «Человек предполагает, а Бог располагает».

«Вселенная – это инструмент для прославления могущества Бога. Поскольку Он лишен определенной формы, Его невозможно описать словами. В Его тайну нельзя проникнуть и с помощью других органов чувств», только через сердце, познать только с помощью разума, свободного от привязанностей.

«Как спицы колеса, прикрепленные к оси и сходящиеся в центре, так все творение подобно лучам, исходящим из Него».

Медитация : солнечное колесо, оно вращается, сконцентрироваться на центре колеса – вся Вселенная надвигается на тебя, входит в тебя и начинает светить из тебя лучами..

24.04.2011 Бхагаван Шри Сатья Саи Баба – аватар, воплощенное в человеческом облике Божественное начало, покинул тело.