28/02/2002

Практика суфиев

Культура  – почитание Света ( от культ РА). Суфии различали 3 формы культуры:

—         мирская культура – просто накопление информации;

—         религиозная культура, смысл которой в установлении ритуалов и в просьбе позаботиться о нас;

—         культура избранных, когда мы сами о себе заботимся — саморазвитие

Суфии – это древнее духовное братство, возраст которого более 10 тысяч лет. Их представители есть в любой религии, в любой стране и сфере деятельности. Суфизм – тайное учение всех религий, все ставленники религий были учениками суфиев. У суфиев нет постоянных мест поклонения, монастырей. Они узнают друг друга по некоторым природным способностям, привычкам, категориям мышления. Метафизика для них бесполезна, если она не сопровождается разумным человеческим поведением, народными приметами, баснями, притчами, анекдотами. Суфии считают, что человек развивается, стремясь к определенной цели. То, что другие считают особой способностью, суфии считают первыми признаками деятельности и развития особых органов, которые должны были уже сформироваться у человека за 10 тысяч лет. Если люди не будут развивать в себе эти органы, человечество просто вымрет! Неразвитый человек – малый ребенок, который хочет, чтоб все вокруг было правильным и жалуется, если что-то покажется ему неверным. Суфии говорят: “Вы сами продадите себя в эмоциональное рабство и будете страдать от железа решеток, которые изготовлены вами же”.

Суфий – это, во-первых, человек, сделавший свой разум свободным. С помощью самопознания человек может довести себя до завершенности. Во-вторых, суфий – мистик, т.к. он верит, что может добиться гармонии с целями всего Творения. В третьих, суфий – практик, т.к. верит, что процесс происходит в рамках обычного общества. И, наконец, суфий должен служить человечеству, т.к. сам является частью его.

Цель суфийских упражнений – совершенный человек.

В суфийских баснях и притчах скрыты подлинные знания, открывающиеся  тем, кто обладет ключом к шифру . Мудрость не зависит от эпохи, в которой мы живем, не зависит от времени и случая. Суфийская концепция времени – взаимодействие и непрерывная связь. Управляя временем, человек вписывает себя в будущее, он не подвластен карме.

Суфийские методы позволяют избежать влияния, связанного с неграмотным воспитанием, которое делает большинство людей пленниками их окружения и пленниками воздействия на них собственных переживаний.

Как же развивать в себе способности?  “Кто не пробует, тот не узнает”.

Суфии используют:

1. объяснение
2. интеллектуальное упражнение
3. размышление
4. медитация
5. деятельность и бездействие
6. сочетание духовной активности и “крутящихся дервишей”
7. асаны под аккомпонемент свирели

Все, что связано со Словом, имеет физический эквивалент. Любое произнесенное слово или слово, над которым долго размышляли, когда-то реализуется. Каждой мысли соответствует определенное действие.

Молитва обладает формой, звуковым выражением и физической реальностью. Даже простое повторение шуток, притч, суфийских анекдотов приводит к тому, что вы наполняетесь силой, а размышления над ними эту силу увеличивает.

Суфии называют эту силу  баракой. Она помогает проникнуть в истинную суть вещей. С обычной точки зрения она обладает магическими свойствами, но в действительности – это единство и энергия, а также субстанция объективной реальности.

Суфийские истории следует переживать и думать о них – это помогает “мистику вернуться домой”. “Я умер, как пассивная энергия и стал растением. Я умер, как растение и стал животным. Я умер, как животное и стал человеком. Почему я должен бояться утраты своих человеческих качеств? Я умру, как человек, чтоб воскреснуть ангелом”. Ангелы – это и есть силы, скрытые в способностях и органах человека. Целью суфиев является активизация этих органов.

 Практика

По лекции от 10/01/2002 (Практика 6. Воспитание мудрости и понимание жизни).

Упражнения, развивающие мудрость. (Упражнение 2. Преображение ума)

Рекомендуется размышлять над этими четырьмя вопросами неоднократно — это поможет вам понять природу жизни и потому изменяет ваш ум и вашу жизнь.

1. – жизнь невероятно драгоценна;

Мои размышления: я хочу много еще успеть сделать с собой здесь, при свете…хотелось бы не терять это ощущение драгоценности, дара… не поддаваться суете…

2. — жизнь коротка и смерть неизбежна;

Мои размышления: при мысли о смерти возникают образы не собственной смерти, а тех, кого не хотелось бы лишиться здесь, в этой короткой жизни… надо пользоваться данной мне возможностью… сколько еще осталось? …

3. — жизнь полна неизбежных трудностей;

Мои размышления: надо помнить, что они неизбежны… надо доверять судьбе…отмечать ценность прохождения их… хотя практически это так (!)трудно…

4. — жизнь формирует наши этические решения.

Мои размышления: только начав заниматься собой, я стала замечать, каково мое влияние, влияние моих слов и поступков – положительное или отрицательное – на других…

О.И.: Нравственная жизнь просто необходима для нашего благополучия: “Где бы мы не были, куда бы мы не шли- результаты наших поступков следуют за нами”. Все, что мы делаем для других – мы делаем для себя.

Суфийские притчи.

1. Притча о слоне.

В один город пришла группа бродячих артистов. Здесь никогда не видели слонов. Четырем горожанам показали слона в темном помещении. Один потрогал ухо и сказал: “Он похож на опахало”. Другой обнял за хобот и сказал: “Он похож на шланг”. Третий  потрогал ногу и сказал: “Он как колонна”. Четвертый посидел на спине и сказал: “Он как трон”.

Раздумья по этому поводу.

Это выдернутые из общего знания кусочки. Знание “в темную”. Истина видна при свете. Любая ситуация – это слон, человек может видеть в нем только ногу. Есть утешение – он в этом прав. В любом конфликте надо помнить: “Мне известна только мизерная часть, я не обладаю всей информацией. Надо дать время, разобраться в ситуации”

2. Притча о лодке.

Перевозя на лодке через реку одного ученого Хаджа Насреддин в разговоре допустил одну грамматическую ошибку. “Разве ты не изучал грамматику!” – воскликнул ученый. “Нет”, сказал Хаджа. “Ты потерял пол-жизни!” Через какое-то время Хажда спрашивает ученого: “Учился ли ты плавать?” “Нет”, ответил ученый. “Тогда ты потерял жизнь! Мы тонем”.

Символически – лодка – это судьба. Главное – научиться управлять своей судьбой, не допуская, чтоб кто-то управлял ею. Эта притча о ценности знаний, о необходимости практического применения знаний.

3. Притча о причине и следствии.

Однажды на голову Насреддину с крыши упал человек. Насреддин попал в больницу. Его ученик пришел навестить его и задал вопрос: “Какой урок вы извлекли из этой ситуации,  мастер?” Ответил Насреддин: “Откажись от веры в неизбежность, даже, если причина и следствие кажутся неизбежными. Избегай теоретических вопросов, наподобие этого – сломает ли человек шею, если упадет с крыши? Упал он, а шею сломал себе я.”

Не всегда удается различить причину и следствие. В мире надо было, чтоб данное событие произошло. Существует некая Вселенская необходимость.

—Как стать мудрым? -Набирайся опыта!-Как?-Ошибайся!

4. Притча о контрабандисте.

Суфий каждый день проводил через границу своего осла, груженого соломой. Каждый раз его тщательно обыскивали в поисках контрабанды, но ничего не находили. А суфий все богател и богател. Через много лет его все-таки спросили, так что и как ты провозил, что ты делал? “Я проводил ослов”! – ответил суфий.

Это притча о правде и лжи. Суфии никогда не нарушают законов своего времени. Свое сознание они делают многомерным. Истина не укладывается в стандарты людей. Она относительна – то, что сегодня добро, завтра может оказаться злом.

5. Еще одна притча о правде и лжи.

Король пожаловался, что все его подданные лживые и повелел установить у въезда в город виселицу, чтоб повесить каждого, кто скажет ложь. Остановив человека, входящего в город, стражники спросили: “Зачем ты идешь в город?” “Чтоб быть повешенным”, ответил человек. “Ты лжешь!”, закричали стражники. “Тогда вам придется меня повесить”. “Но это будет означать, что ты сказал правду!” “Вот именно, вашу правду”.

Человек, желающий стать суфием, должен понять, что представление о добре и зле обусловлены целым рядом критериев. Везде – слон!

Еще несколько суфийских притч для размышления

6. Притча о ключе.

Насреддин стол на коленях в саду и что-то искал в траве. “Что ты ищешь?”, спросил сосед. “Ключ потерял”. Сосед тоже стал помогать ему искать ключ. Через некоторое время спрашивает: “А где ты его потерял?” “В доме” “Почему же ищешь здесь?” “Здесь светлее”.

7. Притча о веревке.

К Насреддину пришел сосед, попросил веревку для сушки белья. “Я не могу ее дать, я на ней сушу муку!” – сказал Насреддин.

8. Притча о ворах.

Насреддин ночью заметил воров и стал за ними следить. Заметив его, воры спросили его: “а ты кто?” “Хозяин” “Что ты ходишь за нами?” “Если вы чего найдете, я у вас отберу”

9. Притча о ворах 2.

Насреддин ночью заметил воров, выносящих из его дома вещи и стал помогать им. Жена проснулась, выскочила, закричала : “Зачем ты это делаешь?” “Я думал, мы переезжаем”.

10. Притча о ворах 3.

Насреддин и жена просыпаются ночью от крика – у их дома дерутся мужики. Насреддин накинул одеяло и вышел к мужикам : “Вы что это?” Они перестали драться, один подскочил к Насреддину, сорвал с него одеяло, и все убежали. Насреддин вернулся к жене и сказал : “Им всего лишь было нужно мое одеяло”.

Для чтения и размышления рекомендовано :

Идрис Шах “Суфийские притчи”